Православная церковь в японии

Православие в Японии представлено в форме Японской православной церкви

В Японии установлена свобода мысли и совести. Ст. 20 японской Конституции гласит: « Свобода вероисповедания гарантируется для всех. Ни одна из религиозных организаций не должна получать от государства никаких привилегий и не может пользоваться политической властью.

Никто не может принуждаться к участью в каких-либо религиозных актах, празднествах, церемониях или обрядах.

Государство и его органы должны воздерживаться от проведения религиозного обучения и какой-либо иной религиозной деятельности».

Японская православная церковь — это форма, в которой организуется православие в Японии. На японском языке название Японской православной церкви звучит так: Нихон Харисутосу Сэйкё:кай. Переводиться на русский это как Японская православная церковь Христова.

Она имеет статус автономной православной церкви, входящей в состав Московского патриархата. Её численность — примерно 30 000 человек православных верующих, каноническая территория — территория Японии.

Флаг Японской православной церкви. Православие в Японии организованна в форме Японской Автономной Православной Церкви. Фото: upload.wikimedia.org

Существует теория о том, что впервые христианство в Японию принесли ещё в VI-VII веке несториане из Китая. При этом уверенно говорить о наличии христианства в стране можно лишь после 1549 года. Тогда иезуитский миссионер Франциск Ксаверий основал в Японии католическую миссию.

Вначале католицизм активно распространялся по Стране Восходящего Солнца, но японские власти стали опасаться того, что иностранцы захватят страну, ведь число верующих достигло 300 000 человек. Поэтому в начале XVII века изгнали со своей территории португальцев и испанцев.

300 000
столько было верующих в Японии перед запретом христианства

В результате гонений на христиан тысячи верующих казнили, часть из них или отреклась от веры или же ушла в подполье. Подпольные христиане в условиях преследований переживали гонения в форме «какурэ-киритиан» — «тайных христиан».

Строгий запрет на христианство оставался в силе до 1873 года. После этого в Японии начался процесс модернизации, и антихристианские эдикты отменили.

Иосиф Антонович Гошкевич, дипломат, лингвист, востоковед. Стал ктитором первого православного храма Японии при российском консульстве. Фото: upload.wikimedia.org

Что же касается православия, то с ним японцы впервые встретились в лице курильских айнов, крещённых православными русскими миссионерами. Предпосылкой же к открытию Русской духовной миссии в Японии стало открытие Русского консульства в Японии в 1858 году.

При этом первым консулом в Хакодатэ стал И.А. Гошкевич. Он выполнял обязанности ктитора первого православного храма Японии — консульской Воскресенской церкви. За ним в страну прибыл протоиерей Василий Махов для окормления консульского персонала.

Из-за болезни он вернулся на родину в 1860 году и на его место прибыл будущий просветитель Японии равноапостольный Николай (Касаткин).

Маргинальное христианство

Немало в Японии и верующих различных псевдохристианских религиозных организаций — по разным оценкам от 570 тыс. до 770 тыс. человек.

Свидетели Иеговы начали проповедническую деятельность в Японии в 1911 году. В 2012 году в стране действовали 3055 собраний этой организации, которые посещали 217 тыс. крещённых членов. Мормоны присутствуют в стране с 1901 года. В настоящий момент Церковь Иисуса Христа святых последних дней насчитывает в Японии 279 конгрегаций и 127 тыс. прихожан. Ещё одной крупной парахристианской организацией в стране является Церковь объединения. Другие западные организации (Дети Бога, сведенборгиане) весьма малочисленны.

Некоторая часть японских христиан, называемые сегодня в японской религиозной терминологии «какурэ-кириситан», не подчиняются определённой христианской церкви и используют в своей практике буддийско-христианский синкретизм. Какурэ-кириситан были в прошлом католиками и образовались в результате длительного отсутствия католических священнослужителей во время преследований христиан. После разрешения проповедовать европейским миссионерам в Японии с середины XIX века эта группа отказалась соединяться с Католической церковью, и, сохранив самостоятельность, до настоящего времени использует возникшую в их среде религиозную практику, соединяющую буддийские и христианские элементы. Данная группа проживает в основном на островах Гото и их численность составляет около 30 тысяч человек.

Рёан-дзи

Изящные колонны, вздернутая вверх крыша, увенчанная высоким шпилем, сочные цвета – так в основном выглядят японские храмы. Одним из самых дорогих сердцам японцев является храм, название которому – Рёан-дзи, что в переводе означает «место покоя дракона».

Входящий в список наследия ЮНЕСКО, он расположился в известном городе Киото. Рёан-дзи стал своеобразной визитной карточкой родного города.

Храм был возведен в середине 15-го столетия знаменитым архитектором Хосакавой Кацумото. Его хранителями стал Тоётоми Хидэёси вместе с Токугавой Иэясу.

Сегодня Рёан-дзи относится к школе дзен-буддизма Риндзай-сю. Непростая судьба заставила храм пройти через несколько пожаров, поэтому нынешний фасад сильно отличается от его первозданного вида.

Но самая главная прелесть святыни – ее сад. Тут нет привычного благоухания цветов и даже дикой растительности – это сад камней. Его отцом стал Соами, построивший свое творение, которое также называют «сухим садом», в 1499 году.

Сад камней в храме Рёан-Дзи в Японии

Сад камней небольшой – это прямоугольник длиной в тридцать метров и шириной в десять метров, сплошь усыпанный мелким гравием. Белая каменная насыпь аккуратно обработана специальными граблями, которые оставили за собой борозды. На них же уложены 15 крупных черных камней, которые не подвергались никакой обработке.

Эти черные глыбы как раз и заключают в себе главную тайну. Просматривая сад с веранды храма, из любой ее точки, посетители могут увидеть лишь четырнадцать из камней, в то время как последний всегда остается вне поля зрения.

Считается, что созерцание сухого сада помогает достичь гармонии, заглянуть внутрь себя и приблизиться к состоянию блаженства. А «обхитрить» негласные храмовые законы можно, только взглянув на сад сверху – тогда взору предстанут все черные глыбы.

Ансамбль с садом составляет уединенное озеро, через которое переброшены миниатюрные мостики, и небольшая плантация чайных деревьев. Оказавшись здесь, легко отпустить все проблемы и погрузиться в мир спокойной безмятежности.

Примечания

1. Корпорация Релнет (по данным статистических отчетов Министерства культуры Японии).  (неопр.). Дата обращения: 9 марта 2012.
2. Министерство культуры и науки Японии.  (неопр.). Дата обращения: 9 марта 2012.
3. Ian Reader. Japan // Religions of the World, Second Edition A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices / J. Gordon Melton, Martin Baumann (нем.)русск.. — 2-е. — Santa Barbara, California: ABC-CLIO, 2010. — P. 1568. — 3200 p. — ISBN 978-1-59884-203-6.
4.  (недоступная ссылка). Дата обращения: 28 июня 2019.
5. ↑ Христианство в Японии // Энциклопедия Ниппоника: в 26 т. 2-е издание. — Токио: Сьогаккан, 1994—1997.
6. Дил У. Япония. Средние века и начало Нового времени / Уильям Дил. — М.: Вече, 2011. С. 283.
7. Причины этого решения точно не известны. Японская антихристианская пропаганда раннего нового времени, а также антикатолические историки связывали запрет 1587 с попыткой правительства Хидэеси остановить империалистический нажим католических стран Португалии и Испании в регионе. Умеренные ученые объясняли запрет 1587 года темпами роста христианства в Японии и страхом Хидэеси потери власти в результате предполагаемых христианских бунтов. Прокатолические ученые убеждали, что конфликт между христианами и японским правительством был неизбежен из-за особенностей японского государственного мировоззрения, требовавшего обожания правителя. Впрочем, тогдашние иезуитские деятели указывают, что приказ Хидэеси был следствием отказа японок-христианок из Нагасаки разделить с правителем ложе. (Коваленко А. Ода Нобунага в японской антихристианской литературе на примере «Записей о расцвете и падении Храма южных варваров» / / Восточный мир. — Киев: Институт Востоковедения НАН Украины, 2009. — № 2 — с.10-19).
8. Изданию этого запрета способствовали протестантские страны Голландия и Англия. Обе страны пытались вытеснить с японского рынка католических купцов из Португалии и Испании, поэтому активно дезинформировали японские власти в вопросах, связанных с католицизмом. Усилиями протестантов был создан негативный образ христиан как агентов колониальных империй, который впоследствии использовался в японской пропаганде
9. Изображения, на которые наступают ногами
10. Константин Белов. . www.foru.ru. Дата обращения: 26 января 2017.
11. ↑  (англ.) (недоступная ссылка). Pew Research Center (January 2011). Дата обращения: 15 марта 2014.
12. ↑ Ian Reader. Japan // Religions of the World, Second Edition A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices / J. Gordon Melton and Martin Baumann. — 2-е. — Santa Barbara, California: ABC CLIO, 2010. — P. 1568. — 3200 p. — ISBN 978-1-59884-203-6.
13. ↑
14.  (англ.). World Council of Churches. Дата обращения: 28 мая 2014.
15.  (англ.). An Official WEBSITE of The Church of JESUS CHRIST of LATTER-DAY SAINTS. Дата обращения: 28 мая 2014.

Четвёртый Латеранский собор

Апофеозом могущества церкви стало главное событие 1215 года — Четвёртый Латеранский собор. Каноны и постановления этой ассамблеи определили весь дальнейший путь развития религиозной жизни Западной Европы. На соборе присутствовало около 500 епископов и приблизительно 700 аббатов — это было самое представительное церковное мероприятие католиков за долгое время. Сюда также прибыли делегаты от константинопольского патриарха.

За всё время работы собора было принято около 70 канонов и постановлений. Многие из них касались внутрицерковной жизни, но некоторые регламентировали и повседневную жизнь мирян. Цикл жизни от рождения до погребения — каждый его элемент подвергся строгому анализу и выработке церковных норм. Именно на этом соборе приняли положение о церковном суде. Так родилась инквизиция. Этот инструмент борьбы церкви с инакомыслием станет самым эффективным. Историки считают, что 1215 год является датой полной христианизации западноевропейской цивилизации.

История

Патриаршее подворье в Японии ведет свое начало от японских приходов бывших в юрисдикции Московской Патриархии во время размежевания японской православной паствы между и годом.

В году, после принятия в Японии «Закона о религиозных организациях», по которому иностранцы не могли стоять во главе религиозной организации, Митрополит Японский Сергий (Тихомиров) был смещен с поста предстоятеля и японскую паству возглавил епископ Николай (Оно) хиротонисанный в Харбине архиереями Русской Зарубежной Церкви.

После окончания Второй мировой войны Японской Консисторей в конце марта года было принято решение воссоединиться с Московским Партиархатом и японская паства во главе с епископом Николаем была принята патриархом Алексием I. В ноябре года Московский Патриархат направил в Японию двух епископов — епископа Одесского и Кировоградского Сергия (Ларина) и епископа Черниговского и Нежинского Бориса (Вика), однако штаб оккупационных войск под командованием генерала Мак-Артура не впустил их в Японию и пригласил епископа из «Американской Митрополии».

Хотя большинство японских православных приняло в начале года епископа Вениамина (Басалыгу) из Америки и вошло в юрисдикцию «Американской Митрополии», немногие оставшиеся верными Московской Патриархии организовали Истинную Православную Церковь Японии и были возглавлены владыкой Николаем (Оно) и протоиереем Антонием Такай. 24 апреля года владыка Николай и большинство клириков также перешли в ведение Американской Митрополии, после чего во главе оставшихся приходов встал отец Антоний.

В августе года Японию посетил протоиерей Михаил Зернов, по ходатайству которого 30 сентября того года Священный Синод Русской Православной Церкви было официально оформлено благочиние Московской Патриархата в Японии. Его главой стал протопресвитер Антоний Такай. 3 января года он скончался в преклонном возрасте, и его преемником стал иеромонах Николай (Саяма).

По итогам посещения Японии епископом Зарайским Ювеналием в сентябре-октябре года, 7 октября того года было принято решение Священного Синода о преобразовании благочиния в Православную духовную миссию в Японии. Архипастырское окормление оставалось за владыкой Ювеналием, но одновременно 10 декабря того года отец Николай (Саяма) был рукоположен во епископа Токийского и Японского и объявлен третьим предстоятелем Японской Православной Церкви.

В году произошло полное примирение между двумя группами православных в Японии и была образована Японская Автономная Православная Церковь. В связи с этим, решением Священного Синода с 10 апреля года для Японской Православной Церкви, управляемой епископом Николаем (Саямой), начался новый этап деятельности, теперь уже в качестве подворья Русской Православной Церкви. Епископ Николай был освобожден от обязанностей предстоятеля Японской Православной Церкви и начальника Японской миссии и назначен настоятелем подворья.

В течении десятилетий подворье не имело постоянного центрального храма и арендовало для этой цели территорию и помещение, принадлежащие посольству России в Японии. 22 мая года подворье было зарегистрировано в качестве религиозного юридического лица в Японии с изменением названия с «Японской Православной Церкви» на «Подворье Русской Православной Церкви Московского Патриархата в Японии.» В году на подаренной подворью земле в Токийском районе Мэгуро был воздвигнут постоянный Александро-Невский храм.

Кинкаку-дзи

Кинкаку-дзи больше известен как Золотой павильон. Изначально, в 1397 году, он был построен в городе Киото как дом для отдыха сёгуна Асикага. Когда правитель умер, его сын превратил это место в буддийский храм.

Над названием не пришлось долго думать – верхний ярус интерьера, фасада, а также крыша полностью покрыты листами чистого золота. Храм стал хранилищем священных мощей Будды – так называемым сяридэном. На крыше красуется фигурка феникса.

Золотой павильон, Киото

Неотъемлемая часть комплекса – его сад, который создавался чуть позже самого храма. Великолепие фасада и окружающей зелени отражается в большом и глубоком озере Кёкоти, название которого так и переводится – «озеро-зеркало». Среди озерной глади можно различить два острова – черепахи и журавля, которые являют собой символ долгой жизни.

Кинкаку-дзи, как и многие другие монастыри, был подвержен испытанием в виде природных катаклизмов, воин, бомбардировок. Но в 1950 году произошло нечто странное – религиозный фанатик с претензией на сумасшествие поджег здание, и в результате немалая его часть была разрушена.

Потребовалось пять лет, чтобы восстановить былую красоту. Об этом повествует писатель Юкио Мисима в одноименном произведении «Золотой храм», которое даже было переведено на русский язык.

В конце прошлого столетия провели полную реставрацию Кинкаку-дзи, заменили золотые листы на новые, еще толще и прочнее. Сегодня он прямо-таки блистает, оправдывая свое звание и унося в эпоху времен Асикага.

Многие буддийские храмы Японии очень древние, стали всемирным наследием

Буддийские храмы Японии приобрели собственный стиль не сразу. Изначально буддизм перекочевал в Страну Восходящего Солнца из Китая. А потому архитектура сперва полностью подражала китайской.

Но с веками она стала более самостоятельной. Сегодня на территории Японии действует множество буддийских храмов. В том числе и очень древних.

Дайгодзи — буддийский храмовый комплекс. Его основали в 874 году, хотя самая старая постройка — пагода в пять ярусов — относится только к 951 году.

И всё же Дайгодзи — хорошо сохранившейся образец древней японской архитектуры. Включён в наследие ЮНЕСКО. Примечателен очень красивым садом камней.

Храмовый комплекс Дайгодзи

Асакуса Канон (Сэнсо-дзи) — один из старейших в Японии. Основан в 645 году. Но сегодня на его месте стоит лишь копия — подлинное здание разрушили во Второй мировой Войне.

Буддиский храм Асакуса Канон

Статуя Будды в храме Котоку-ин

Котоку-ин запоминается за счёт одиннадцатиметровой статуи Будды из бронзы. Изначально статуя была из дерева, но в 1248 году её разрушила буря.

Отмена всех ограничений: молись кому угодно

Так продолжалось до середины 19 века. В 1858 году иностранцам официально было разрешено проживать в Японии. Вместе с торговцами и послами во вновь открытую страну прибыли и священники. Одним из них был француз Бернар Петижан. Он изучил историю преследования христиан в Японии и с помощью Общества Французских миссий построил церковь двадцати шести японских мучеников. В новый храм хлынули всё ещё официально запрещённые японские христиане. Петижан беседовал со многими из них и был несказанно удивлен, что многие обряды за 250 лет они сохранили практически в неизменном виде. Он написал об этом Папе, и Пий IX объявил это божьим чудом.

После Реставрации Мейдзи некоторое время закон о запрете христианства ещё действовал. Отменили его только в 1873 году. Этому немало поспособствовало давление посольств США и европейских стран. Официально разрешили вернуться на родину тем, кто был изгнан из страны за веру, и их потомкам, вне зависимости от вероисповедания. После отмены запрета миссионерством занялась и русская православная церковь: Николай Касаткин был отправлен в Японию с духовной миссией. Он стал успешно проповедовать православие среди японцев.

Некоторые коммуны христиан так и оставались в неведении о том, что времена преследований закончены. Одно из таких сообществ обнаружил в 1990-х годах антрополог Христаль Уилан на островах Гото, неподалеку от Нагасаки. В этой коммуне жили два престарелых священника и несколько десятков мужчин и женщин. Побеседовав с ними, учёный с удивлением понял, что наткнулся на средневековую христианскую общину, которая умудрилась тайно пронести веру своих отцов и дедов сквозь вековые запреты.

Литература

По-русски:

• Тыщук А. Р., прот., «Японская Автономная Православная Церковь (Краткая историческая справка)», ЖМП, 1970, № 11, с. 42-47; № 12, с. 43-51.
• Чех Александр, Николай-до. Святитель Николай Японский. Краткое жизнеописание. Выдержки из дневников, Санкт-Петербург, 2001.
• Суханова Н. А., Цветущая ветка сакуры. История Православной Церкви в Японии, Москва, 2003.
• Бесстремянная Г. Е., Христианство и Библия в Японии. Часть 1. Исторический очерк и лингвистический анализ; Часть 2. Церковнославяно-японский православный словарь, Москва: ОВЦС МП, 2006.
• Саблина Э. Б., 150 лет Православия в Японии. История Японской Православной Церкви и её основатель Святитель Николай, Москва: АИРО-ХХI; Санкт-Петербург: «Дмитрий Буланин», 2006.

По-японски:

• 長縄光男、『ニコライ堂の人々』東京：現代企画室(Наганава Мицуо, Никорай-доо но хитобито (Люди Никорай-доо), Токио: Гэндай Кикаку-сицу)、1989。
• 長縄光男、「日本の府主教セルギイ・チホミロフ小伝」『ロシア　聖とカオス』、東京：彩流社(Наганава Мицуо, «Нихон но фусюкёо Серугии Чихомирофу сёдэн», Росиа — Сей то Каосу («Краткое житие Митрополита Японского Сергия Тихомирова», Россия — святость и хаос), Токио: Сайрюу-ся)、1995。
• 長司祭プロクル牛丸康夫著『日本正教会史』東京：日本ハリストス正教会教団・府主教庁(Усимару Прокл Ясуо, прот., Нихон Сэйкёокай-си (История Японской Православной Церкви), Токио: Митрополия Японской Христовой Православной Церкви)、1978。

По-английски:

Van Remortel, M. and Chang, Peter, eds., Saint Nikolai Kasatkin and the Orthodox Mission in Japan: A Collection of Writings by an International Group of Scholars about St. Nikolai, his Disciples, and the Mission (Святой Николай Касаткин и Православная Миссия в Японии: Сборник Работ Интернациональной Группцы Ученых о Св. Николае, его Учениках, и Миссии), Point Reyes Station, California: Divine Ascent Press, Monastery of St. John of Shanghai and San Francisco, 2003.

Синтоистские храмы посвящены ками, у них японцы просят помощи

Японские храмы представлены в основном синтоистскими святилищами. Они называются дзинзя. Таковых около 100000.

100 000

примерно столько синтоистских храмов в Японии

Храмы возводят в честь какого-либо ками. Святилища имеют несколько строений. Их выполняют таким образом, чтобы здание не диссонировало с окружающим пространством, а гармонично вписывалось в природу.

Один из главных элементов — красные ворота, тории.

Тории — ворота в синтоистский храм

В храмах нет икон или статуй ками. Но изображения животных могут быть, чтобы вызвать ассоциации с нужными ками.

Перед храмом есть бассейн или другой водоём: чтобы провести ритуал очищения перед входом. Нужно при помощи ковша вымыть руку, набрать в неё воды и ополоснуть рот, а в конце набрать воды для следующего посетителя.

Обязательный признак священного места — верёвка сименава. Её вьют из соломы. Она указывает, что здесь обитают ками.

Верёвка сименава указывает, что в храме обитают ками

Можно увидеть и другие атрибуты:

• меч, щит, алебарда. Это способ защитить ками и в то же время признак их могущества;
• флаги. Это приношения для ками. Если флагов много, значит сюда часто приходят верующие;
• колокол. У храма часто висят колокольчики или колокола. Японцы верят, что их звучание невыносимо для злых коми. Можно позвонить.

Популярных ритуалов в японских храмах немало. Вот два:

1. Опустить монетку для коми и два раза хлопнуть в ладоши. Затем мысленно помолиться произвольными словами;
2. Оставить записку с желанием. Затем её сожгут, и коми узнают, чего человек у них просит.

На территории храма можно получить предсказание. Хорошее забрать с собой, а плохое привязать к веткам деревьев, чтобы не сбылось.

Внутри храма есть внутреннее святилище. Если здание возведено в честь нескольких ками, то и святилищ несколько.

Предстоятели

Русская духовная миссия в Японии (с года – епархия)

• Свт. Николай (Касаткин) (1861/1870 — 3 февраля 1912)
• Сергий (Тихомиров) (19 мая 1912 — 4 сентября 1940)

  Арсений Ивасава (4 сентября 1940 — 18 июня 1941) в/у, мирянин

• Николай (Оно) (18 июня 1941 — 5-6 апреля 1946)

  Самуил Удзава (5-6 апреля 1946 — 1947) в/у, прот.

В юрисдикции Московской Париархии (с года — Японское благочиние Русской Православной Церкви, с года – Русская Духовная Миссия в Японии)

• Николай (Оно) (1947 — 24 апреля 1954)
• Антоний Такай (24 апреля 1954 — 3 января 1966) протопр.
• Николай (Саяма) (8 сентября 1966 — 16 сентября 1967) архим.
• Ювеналий (Поярков) (16 сентября — 7 октября 1967) еп. Зарайский
• Николай (Саяма) (10 декабря 1967 — 10 апреля 1970) еп. Токийский

В юрисдикции «Американской митрополии» (Токийская епархия)

• Вениамин (Басалыга) (1947 — 1953)
• Ириней (Бекиш) (7 июня 1953 — 14 июня 1960, 9 октября 1962 — 11 апреля 1964)
• Никон (де Греве) (1960 — 1962)

  Амвросий (Мережко) (июнь-ноябрь 1962) в/у, еп. Ситкинский

• Владимир (Нагосский) (11 апреля 1964 — 10 апреля 1970)

Японская Автономная Православная Церковь

• Владимир (Нагосский) (10 апреля 1970 — март 1972)
• Феодосий (Нагасима) ((19 марта) 22 марта 1972 — 7 мая 1999)
  • Алексий (Ридигер) (8 мая 1999 — 7 марта 2000) в/у, патриарх Московский и всея Руси
  • Петр (Арихара) (7 марта — 24 апреля 2000) избранный митр. всея Японии, еп. Иокогамский
• Даниил (Нусиро) (с (6 мая) 14 мая 2000)

Основная религия Японии синтоизм: вера в ками, гармонию и ответственность за свои поступки

На территории Японии есть представители разных религий, но преобладающая — синтоизм. Довольно сложно отличить чистый синтоизм от смешанного с прочими учениями.

Эта религия за тысячелетия подверглась влиянию разных школ буддизма. Из-за этого в нём много заимствований. Сегодня они уже неотделимы от основной традиции.

Синтоизм не причисляют к язычеству.

Синтоизм похож на типичное язычество: в нём царит политеизм (многобожие). Но языческой эту культуру называть не принято. Такое определение уместно в отношении вымерших религий каких-то древних народов. Синтоизм же отличается такими признаками:

• он — основная религия одной из самых влиятельных держав;
• он устоял перед напором христианских и буддийских проповедников;
• он приветствует научный прогресс и вообще довольно демократичен к нововведениям, из-за чего сложно ассоциировать синтоизм с чем-то отсталым, языческим.

Поэтому язычеством синтоизм никто не называет, хотя формальные признаки такового в нём есть.

Передать всё вероучение практически невозможно, но основные моменты следующие:

У всего в мире есть ками — духовная сущность.

Западному человеку тут же охота повесить ярлык и уточнить: «Что-что есть у каждой травинки? Ками — это душа или бог?». Нет, ками — это ками. Мы можем назвать ками духами, но этим уже исказим первоисточник.

Итак, ками есть даже у камня, у местности, у явления. Пожалуй, нет ничего, что не имело бы ками. Без ками вещь просто не существует. Есть ками у семей, династий и т.д.

Соответственно, если хочется благополучия, нужно обращаться к «фамильным» ками, хочется хорошей погоды, стоит помолиться ками Солнца и т.д.

Ками можно стать. По крайней мере, покровители родов — это духи умерших предков.

Главное — гармония. Нет никакого дьявола или всевышнего добрейшего Бога. Нет злых титанов и положительных олимпийцев. Не бывает зла, возведённого в абсолют. Поступки диктуют обстоятельства. В глобальном же смысле есть только полезные и вредные для мира вещи.

Допустим, если человек загрязняет окружающую среду, это глобальная проблема и неподобающее поведение. А вот если у него вражда с соседом и козни друг другу — это вопросы межличностных отношений, где каждый по-своему прав.

Защищая интересы семьи, ты ущемляешь других людей. Это уже обстоятельства, от них не уйдёшь, для всех хороших не будешь. Что же такое быть хорошим? Иметь следующие качества:

• искренность;
• добродушие;
• дружелюбие;
• сострадание.

И т.д. А вот плохой человек — это эгоист, злодей, грубиян, тот, кто творит зло не в силу причин, а для собственного удовольствия. В общем, тот, кто разрушает общую гармонию.

Поэтому в синтоизме нет места присущим христианству общим оценкам. Все случаи индивидуальны. Убил — почему? Ограбил — зачем? Вдруг, был уважительный мотив.

Души сами определяют себе место в мире.

В синтоизме нет идеи спасителя или кары за грехи. Поступки человека сами определяют его будущее. Чем ты руководствовался вчера, то и повлияет на твоё будущее завтра. Ты рождён там и тем, кем достоин в силу прошлого опыта своей души.

Искреннему доброму человеку бояться нечего.