Православная церковь ссср

Почему в СССР не было религии?

Молодая республика была антиподом Российской Империи во всём. А если учесть, что православие при царизме имело государственный статус, то становятся понятны мотивы руководителей первого в 20 веке социалистического государства, которые видели в нём политического противника.

Веками в стране «господ и рабов» внедрялась идея о том, что власть монарху дарована самим Богом. Чтобы побороть эти воззрения, требовались решительные меры. При этом новообразованное государство преследовало не только идеологические, но и чисто прагматические цели:

1. Божьи помазанники щедро одаривали духовенство за легитимацию своей власти в глазах народа и всестороннюю поддержку. В.И. Ленин оценивал церковные ценности в сотни миллионов золотых рублей, которые как воздух были нужны молодой республике для борьбы с голодом. При этом сами церковники, вопреки христианским заповедям, не желали ничего отдавать для спасения жизней православных людей;
2. До 1764 года церковь владела миллионами крепостных, а вплоть до 1917 миллионами десятин земли, за которые не платила налогов. Только после революции эти угодья, по сути использовавшиеся для предпринимательской деятельности, были изъяты;
3. В конце 20-х годов прошлого века большевики начали борьбу с предпринимательством путём установления таких налогов, что любая коммерческая деятельность становилась экономически нецелесообразной. Религиозные организации были приравнены к хозяйствующим субъектам, а духовенство – к предпринимателям.

Все эти меры, безусловно, можно назвать антирелигиозными. Однако их осуществление было бы невозможным, если бы подавляющая часть населения была против. Ещё за год до революционных событий Российской Православной Церковью было признано падение религиозности в стране.

Церковный НЭП

Волна расстрелов священнослужителей отозвалась бунтами среди крестьян – 14% крестьянских восстаний того времени произошли только по этой причине. Недовольство народа вынудило советское руководство перейти к политике «религиозного НЭПа».

С 1922 года координацией антирелигиозной работы в СССР стала заниматься АКР – антирелигиозная комиссия, которой предписывалось борьбу с религией поставить «на научные рельсы, избегая насмешек, оскорбления и чрезвычайных мер». Однако, поскольку более половины членов АКР – около 50 человек – одновременно были сотрудниками НКВД и ГПУ, чрезвычайных мер не избегали, формально заручаясь «единодушным согласием верующих».

Одновременно с этим началось введение атеизма в программы учебных заведений, издание газет и журналов типа «Безбожник», открытие атеистические музеев и театров, во всей стране проводились беседы и диспуты. Была сформирована организация «Союз воинствующих безбожников» (СВБ). Правда, всё это велось столь неумело и ходульно, что, по признанию одного из авторов отчета того времени, постепенно превратили «борьбу с религией в спорт».

Процесс над митрополитом Вениамином

Причины уничтожения

В 1930-е в зарубежной историографии появилось религиозно-сравнительное объяснение тоталитаризма. Фактически это были первые попытки вывести в единое поле религиозные черты диктатур, на первый взгляд совсем не религиозных: например, советского коммунизма и германского нацизма. В предисловии к опубликованному в 1935 году в США сборнику «Диктатура в современном мире» редактор Г. С. Форд указал, что установленные сегодня режимы власти, в отличие от диктатур старого типа, стремятся создать сходную с религией узаконенную идеологию: «Диктаторы настоящего времени не происходят от тиранов и деспотов прошлого… диктаторы сегодня имеют новую и сильную технику массового контроля в виде пропаганды через радио, кино, прессу, образование и светскую религию их собственного производства».

Идея о религиозности тоталитарных режимов изложена и в работах немецкого экономиста А. Файлера. После посещения СССР он опубликовал книгу, в которой высказал мысль о том, что религиозный характер советского коммунизма проявляется в его решительной враждебности к религии. Он указывал и несколько других параметров: религиозное положение марксистской идеологии, структуру большевистской партии, сходную с церковной.

«Планомерное превращение детей в граждан нового государства, исполненных фанатизма и фанатической веры… это действительно новая церковь, которая планомерно проникает в сердца и головы», — пишет Файлер.

Естественно, что такая «церковь» нового типа не может терпеть конкурентов. 23 декабря 1946 года Сталин формулирует этот постулат конкретнее: «Марксизм — это религия класса».

Источник

С 1922-го выходят газета «Безбожник» и журнал «Атеист», с 1925-го существует Союз воинствующих безбожников, с 1926-го — журнал «Антирелигиозник». Процесс вымарывания церкви из повестки подкрепляется с другой стороны мощным научно-просветительским импульсом. Выходит «Наука и жизнь», проводятся общественные лекции, открываются дополнительные курсы. Тринадцатый пункт программы РКП(б) так: «Партия стремится к полному разрушению связи между эксплуататорскими классами и организацией религиозной пропаганды, содействуя фактическому освобождению трудящихся масс от религиозных предрассудков и организуя самую широкую научно-просветительную и антирелигиозную пропаганду».

В Цареконстантиновской церкви в Москве в 1976 году был устроен общественный туалет.

На первой полосе «Атеиста» большими буквами пишут: «Религия — дурман для народа». Проводятся кампания по вскрытию мощей и кампания по изъятию церковных ценностей. Главенствующей «религией» государства становится атеизм. Естественно, что ему не нужны напыщенные и яркие соборы, всегда напоминающие о власти церкви и веры. С 1917 по 1987 год коммунисты уничтожат около 50 000 церквей и храмов. Страдали не только здания. Так или иначе — ссылкой в лагеря, арестом или смертью — были наказаны за свою религиозность почти полмиллиона человек.

Популярное за 7 дней

На престольном празднике погибла супруга священника
21.11.21 10:33

Митр. Антоний (Паканич): 4-й псалом открывает формулу счастья
17.11.21 11:38

Образы старой Греции в полотнах Теодороса Раллиса
23.11.21 10:45

«А крестик с ребёнка лучше снимите»: о новом атеизме
17.11.21 13:39

Святой Архистратиг Михаил и прочие Небесные Силы бесплотные: как и нам стать Ангелами?
19.11.21 19:14

Митр. Антоний (Паканич) о главном уроке от Архистратига Михаила
20.11.21 22:21

Архангел Михаил. 10 икон
18.11.21 18:17

Что такое эгоизм больного человека?
19.11.21 10:52

Митр. Антоний (Паканич): Зачем нужны правила поведения?
22.11.21 16:39

22 ноября — празднование в честь иконы Божией Матери «Скоропослушница»
22.11.21 09:21

Послевоенный период

Голод, постигший Россию в 1921 году, стал толчком к новой волне репрессий. По инициативе патриарха Тихона церковь собирала средства для поддержки нуждающихся всеми возможными способами, не затрагивая лишь предметов, необходимых для совершения богослужений. Однако в 1922 году был принят декрет ВЦИК, предписывающий конфисковать все без исключения драгоценности, находящихся в храмах.

Под сопротивлением понималась защита храмов священнослужителями, что повлекло за собой очередную волну уничтожения духовенства: были расстреляны 2691 священник,1962 монаха и 3447 монахинь.

К 1924 году всё духовенство и члены семей были лишены гражданских прав, что обрекало их на голодную смерть. В тюрьмах и лагерях побывало 66 архиереев – половина епископата.

Ф. А. Москвитин «Арест Патриарха Тихона»

Антицерковные законы в первые годы после революции

Приведем некоторые антицерковные законы для общего понимания направления законодательного творчества «народных» властей по отношению к Церкви.

В 1917 г. издается декрет «О земле», по которому у Церкви отнималось все имущество.

В начале 1918 г. выходит декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви». Святейший Патриарх Тихон обращается с воззванием к власти и народу от 19 января 1918 г. через частные органы печати: «Гонение жесточайшее воздвигнуто и на Святую Церковь Христову: Благодатные таинства, освящающие рождение на свет человека или благословляющие супружеский союз семьи христианской, открыто объявляются ненужными, святые храмы подвергаются или разрушению из орудий, или ограблению и кощунственному оскорблению, чтимые верующим народом обители святые захватываются безбожными властелинами тьмы века сего и объявляются каким-то, якобы народным, достоянием; школы, содержавшиеся на средства Церкви Православной и подготовлявшие пастырей церкви и учителей веры, признаются излишними. Имущество монастырей и церквей православных отбирается под предлогом, что это – народное достояние, но без всякого права и даже без желания считаться с законной волею самого народа…». Данное заявление распространилось по всему государству.

На заседании от 25 января Поместный Собор вынес постановление, в котором говорилось:

«1. Изданный Советом Народных Комиссаров декрет об отделении Церкви от государства представляет собой, под видом закона о свободе совести, злостное покушение на весь строй жизни Православной Церкви и акт открытого против неё гонения.

2. Всякое участие как в издании сего враждебного Церкви узаконения, так и в попытках провести его в жизнь, несовместимо с принадлежностью к Православной Церкви и навлекает на виновных кары вплоть до отлучения от Церкви (в последовании 73 правилу святых апостол и 13 правилу VII Вселенского Собора)».

В конце апреля 1918 г. газеты сообщали о проведении на местах Декрета об отделении Церкви от государства, что станет трогательной страницей в истории пастырей и паствы: «На имя Всероссийского патриарха из различных мест поступают приветствия с выражением готовности оказать поддержку в том крестном подвиге, к которому призывает владыка-патриарх верных сынов Церкви. Прихожане выступали с резкой критикой декрета, истолковывали его как открытое гонение на Православную Церковь. Собрания по городам и селам духовенства и мирян выносили приговор о том, что весь народ, идущий за ними, готов на крестный подвиг, провозглашённый патриархом».

В ходе осуществления декрета происходило вскрытие мощей и надругательство над ними с целью подорвать авторитет Церкви в широких народных кругах. В то же время издавались новые декреты: об обязательной трудовой повинности для священников и «о переносе богослужений в связи с работами» (любое Пасхальное воскресенье можно упразднить, объявив трудовой воскресник).

Потрясающую историю передает нам житие исповедника Афанасия (Сахарова): «В 1919 году в агитационных целях прошла так называемая демонстрация вскрытых мощей народу: их выставляли на всеобщее обозрение в обнаженном виде. Чтобы пресечь надругательство, владимирское духовенство учредило дежурство. Первый дежурный – иером. Афанасий. Народ толпился у храма. Когда открылись двери, о. Афанасий провозгласил: ‟Благословен Бог наш…”, в ответ ему раздалось: ‟Аминь” – и начался молебен Владимирским угодникам. Входящие люди благоговейно крестились, клали поклоны и ставили у мощей свечи. Так предполагаемое поругание святынь превратилось в торжественное прославление».

В 1920-м издается два декрета: первый, запрещавший епископам перемещать священников без разрешения группы верующих – т. н. двадцатки, и второй, отрыто богоборческий, – «О ликвидации мощей».

Множество мучеников дал Церкви и 1922 год декретом «Об изъятии церковных ценностей в пользу голодающих»: в это время было расстреляно 8 тысяч духовенства.

Помимо прочего, уже в данный период храмы начинают облагаться непомерными налогами: невероятной дороговизны страхование, налог на певчих, подоходный налог (до 80%), что и приводило к неминуемому их закрытию. В случае неуплаты налогов имущество церковнослужителей конфисковывалось, а сами они выселялись в другие районы СССР.

Начало ущемления христианства на Руси

Принято считать, что гонения на православие в России начались в 1917 году с Красной революции и приходом большевиков, однако это не так. Православные подвергались насмешкам и переживали трудности гораздо ранее и на протяжении всей истории своего существования, однако, те проблемы были временные и обычно заканчивались при смене правителя.

Преследования церкви начались с правления императора Алексея (отец Петра І)

Духовенство считает, что террор РПЦ начался гораздо ранее, еще при правлении Петра I и продолжался на протяжении всего XVIII века, а большевики стали лишь следствием тех преследований, причем их власть стала наиболее разрушающей.

На заметку! Многие отцы считают, что революция — это кара императорского двора, который пренебрегал верой в Бога.

Первые признаки преследований можно встретить, ознакомившись с реформами различных правителей Руси:

1. В 1503 году при правлении Иоанна III — РПЦ лишается монастырских владений.
2. В 1721 году при Петре I — упразднение патриаршества и создание Святейшего Синода.
3. В 1730-1740 гг. при правлении Анны Иоанновны — общее сокращение численности монахов и определение их насильно в государственную армию. Изымание собственности и земель, принадлежащих монастырям.
4. Воцарение на троне Елизаветы Петровны и ее правление в течение 1741 — 1761 гг. принесло облегчение верующим, но одновременно с этим при дворе укрепились масоны, что ускорило раскол между властью и митрополитами.
5. В 1764 году после воцарения Екатерины Великой — закрыты более 2/3 всех монастырских подворий, отобраны в казну земли приходов, установлены штаты монастырей.

Одновременно с жесткими реформами и законами, которые ужесточают жизнедеятельность РПЦ, на Руси распространяется масса ересей, которые подрывают устои храмов и веру христиан в целом. В течение XVII-XVIII веков было уничтожено не только огромное наследие, но и были казнены или отправлены в ссылку многочисленные духовные деятели, начиная с патриарха Никона, которого лишили статуса и отправили в ссылку, где он и умер в 1666 году.

Создание Священного синода существенно повлияло на положение церкви в государстве. В результате его создания деятели РПЦ подвергались светскому суду, а все дела по защите Православия и сопротивления протестантству относили к разряду уголовных и политических. Многие монахи, иерархи и клирики подвергались мучения и пыткам, отправлялись в ссылки и умирали насильственной смертью.

Богословы в большинстве своем склонны считать, что преследования начались с правления императора Алексея Михайловича, когда Россия начала медленно поддаваться влиянию Западной Европы. Как известно, именно католиков и протестантов Европы категорически не устраивало сложившееся взаимодействие духовенства и власти в империи, поэтому они предприняли массу шагов для его разрушения.

Химеры «церковной контрреволюции»

Во время антирелигиозного  «штурма» 1933–1936 гг. в Украинской ССР прекратило существование до 75 – 80% православных храмов. Из 12380 православных церквей в 1936 г. в республике формально оставалось открытыми 4487, но богослужения совершались только в 1116 (9%) из них, тогда как в СССР средний показатель составлял 28,33%.

Убийство 1 декабря 1934 года члена Политбюро ЦК ВКП(б), первого секретаря Ленинградского обкома партии Сергей Кирова («твердого большевика», но и прагматика, недовольного «левацкими» перегибами в социалистическом строительстве, включая оголтелое наступление на религию) послужило поводом для развертывания системных, политически мотивированных репрессий, создания своеобразной внеправовой системы уголовного преследования и государственного террора.  Одним из основных объектов преследований стали православное духовенство и верующие, что породило и разработку соответствующей тактики оперативных мероприятий, форм и методов служебной деятельности органов госбезопасности, с 10 июля 1934 г получивших статус Главного управления государственной безопасности (ГУГБ) в составе НКВД.

В структуре ГУГБ основным органом антирелигиозных гонений (независимо от конфессионной принадлежности) становится ІV-й, секретно-политический отдел (СПО), в котором действовало профильное отделение по «церковно-сектантской контрреволюции». По такому же принципу строилась структура секретно-политических подразделений в УГБ НКВД союзных республик (начальники СПО в УГБ НКВД УССР в 1934–1939 гг. – П. Рахлис О. Абугов, М.Герзон, Д.Перцов, А. Хатаневер, С. Гольдман, О. О. Яралянц) и в нижестоящих территориальных органах спецслужбы.

Для рассматриваемого периода было характерно, что оперативные работники вели как собственно агентурно-оперативную работу, так и следствие по конкретным делам, которые, нередко, сами же и фабриковали. Руководители органов госбезопасности входили (по территориальной принадлежности) в состав органов внесудебного чрезвычайного преследования по типу «троек» (о них мы подробнее расскажем в следующей части публикации).

Оперативная разработка религиозной среды опиралась на агентурно-осведомительный аппарат, состоявший из таких категорий негласных сотрудников:

Спецагенты – наиболее квалифицированная категория, работали «под прикрытием» гражданских учреждений в СССР или за рубежом, выполняли наиболее ответственные поручения, участвовали в сложных оперативных разработках, получали (с 1935 г.) зарплату и средства на оперативные расходы.

Спецосведомители – лица, завербованные из антисоветской либо лояльной среды, для работы по конкретным заданиям или линиях оперработы.  Они наблюдали за «подозрительными» лицами, собирали первичную информацию для оперативников (для работы среди духовенства их вербовали из числа священнослужителей). Спецосведомители не находились на связи у резидентов, а контактировали непосредственно с операботниками-чекистами.

Информаторы – самая массовая категория агентуры, использовались для «освещения» конкретных вопросов в различных социальных группах, а также отдельных объектов и явлений. Нередко состояли на связи у опытного спецагента – резидента, а тот контактировал непосредственно с оперработником.

Храм Христа Спасителя

И всё же самая масштабная из церковных потерь советского периода приходится на Москву, а не на Санкт-Петербург. На месте этого храма не зияет воронка взрыва, он не стоит, закутавшись в строительные леса, место и сама церковь восстановлены в своем почти первоначальном виде — речь идет об огромной площади неподалеку от Кремля, где высится над городом храм Христа Спасителя. Он был самым крупным православным собором на территории России, возведенным в ознаменование победы в Отечественной войне 1812 года. Его строили 44 года. В Российской империи возведение церковных памятников считалось религиозно-политическим актом, они неизменно включались в пространство церемониала русского императора. В XIX веке одним из главных направлений церковной архитектуры в России становится так называемый византийский стиль. Храмом, открывшим эту программу, и становится московский храм Христа Спасителя. Луковичные купола, как у кремлевских соборов, аркатурные пояса над окнами, огромная колокольня, наружные фонари по периметру — это был не просто штатный собор, но и высказывание царизма. Естественно, белое пятно в такой близости к Кремлю не нравилось Советам.

Источник

Роланд Э. Браун, автор книги «Безбожная утопия. Советская антирелигиозная пропаганда», рассказывает: «…Разрушению крупнейшего православного собора на территории России, возведенного к тому же в ознаменование победы в Отечественной войне 1812 года, предшествовала приуроченная к Пасхе 1929 года пропагандистская кампания, следы которой я обнаружил в журнале „Безбожник“. <…> Надпись на плакате гласит, что „рабочий человек идет в церковь потому, что ему не хватает места в клубе“. Пропаганда исходила, разумеется, из господствовавшего тогда убеждения в том, что рабочему человеку ни религия, ни ее храмы не нужны.

Ирония, правда, заключается в том, что авторы плаката считали, по всей видимости, что собор должен был быть переоборудован в рабочий клуб, и, скорее всего, и предполагать тогда еще не могли, какая судьба будет ожидать Храм Христа Спасителя всего лишь через два года. Да, конечно, теперь он восстановлен, но отделка нового собора, на мой взгляд, отдает лас-вегасовским китчем, и теперь он, увы, никак не может претендовать на звание одного из лучших церковных зданий Европы, каким был оригинальный Храм Христа Спасителя».

5 июня 1931 года на заседании Политбюро ВКП(б) приняли решение о сносе храма.

Из протокола заседания (п. 65/65 «О месте для постройки Дворца Советов»):а) В выборе места для постройки Дворца Советов остановиться на площадке храма Христа Спасителя.б) В Дворце Советов иметь один зал на 12–15 тыс. и другой на 4–5 тысяч зрителей«.

Через 11 дней вышла резолюция Комитета по делам культуры: «Ввиду отвода участка, на котором расположен храм Христа Спасителя, под постройку Дворца Советов, указанный храм ликвидировать и снести». Дворец Советов должен был стать первым небоскребом новой страны, его предполагалось украсить фигурой Ленина в полный рост. Но сначала требовалось освободить площадь.

Самый большой православный собор страны огородили забором, на котором написали: «Храм Христа Спасителя — на службе контрреволюции!» Его уничтожили 5 декабря 1931 года в несколько взрывов. Взрывная волна распространилась на некоторые соседние кварталы. Идея не нашла понимания и даже после всех усилий советской агитации казалось народу слишком жестокой.

Дворец Советов, который предполагалось построить на месте собора, должен был стать эталонным зданием — со скоростными лифтами, панорамными видами, эскалаторами на все этажи, огромными амфитеатрами, ресторанами, с системой шумоизоляции, автоматизированным гардеробом, радиосвязью, автоматическими системами уборки, самовыдвигающимися креслами, подвижными стенами и системой климат-контроля. К 1939-му фундамент здания уже был готов, но достроить его помешала Вторая Мировая война. В 1941–1943 годах стальные конструкции демонтировали: они требовались на производстве противотанковых ежей, необходимых для обороны Москвы.

Мраморной плиткой храма выложили станции метро «Кропоткинская» и «Охотный ряд».

Когда к 1945 году Советский Союз победил в войне, никто уже и не думал о строительстве символа новой власти: на это не нашлось бы денег, да и идеологическая необходимость отпала. На месте котлована открыли общественный бассейн «Москва». Храм Христа Спасителя восстановили в 1999-м — новый собор напоминает лишь тень царской эпохи.

ИсточникМомент взрыва. Источник

Научный атеизм, версия Хрущёва

К искоренению религии советское государство в начале 1960-х подошло основательно. Для контроля за религиозными организациями было создано два совета — Совет по делам РПЦ и по делам религиозных культов. В 1965 году они были объединены.

Но созданием контрольных органов дело не ограничивалось. Шла активная идеологическая работа, был повышен налог на церковные земли, из библиотек изымались религиозные книги, даже колокольный звон был запрещён. Естественно, закрывались монастыри и церкви. В некоторых случаях верующим удавалось отстоять их, но только там, где люди были готовы пойти на прямое столкновение с милицией. Например, когда было принято постановление о закрытии Псково-Печерского монастыря, архимандрит Алипий документ уничтожил и сказал, что готов принять мученическую смерть, но монастырь закрыть не даст. На защиту монастыря вышла и паства, но так поступали в единичных случаях.

Показателен был конфликт с митрополитом Крутицким и Коломенским Николаем, возглавлявшим Отдел внешних церковных сношений. Он резко выступал против хрущёвского курса, и, опасаясь человека с такими взглядами, Совет по делам РПЦ добился того, что Николай ушёл со всех занимаемых постов. Обстоятельства его смерти в 1961 году остаются загадочными: бывший митрополит был госпитализирован с приступом стенокардии и скончался после инъекции неустановленного препарата. Не исключено, что это была врачебная ошибка…

Митрополит Николай. (pravoslavie.ru)

Широко шла пропагандистская кампания: по данным историка Сергея Фирсова, только за 1961−1962 годы советские издательства выпустили 667 атеистических книг и брошюр общим тиражом 11 миллионов. Количество семинарий было сокращено с 8 до 3 — новые кадры подготовить становилось всё сложнее. Нередки были случаи, когда монахи из закрытого монастыря перебирались в другую обитель, откуда их выдворяли из-за отсутствия прописки.

Подпольная работа

В наши дни известны инструкции о создании агентурной сети среди духовенства. В текстах демонстрируется серьезность намерений относительно уничтожения Церкви. Приведем несколько выдержек:«Поставленная задача трудновыполнима… для успешного ведения дела и привлечения духовенства к сотрудничеству необходимо познакомиться с духовным миром, выяснить характер епископов и попов… понять честолюбие и их слабости. Попов, возможно, рассорить с епископом, как солдат с генералом».

С 1922 г. создается Шестое отделение секретного отдела ГПУ, которое ставило цель разложения Церкви. Это отделение в разных модификациях, но с одной задачей – уничтожить или дискредитировать Церковь, возглавляли одиозные личности Е. А. Тучков, Г. Г. Карпов, В. А. Куроедов.

В начале 20-х шестьдесят уполномоченных с заданиями от Тучкова выехали по епархиям уговаривать священников и епископов переходить в обновленчество. Создается сеть агентуры для привлечения духовенства в живоцерковничество.

В 70-е годы в СССР идея подпольной борьбы оставалась живучей, как и в первые годы революции: «Есть преступники, которые представляют серьёзную угрозу для безопасности… Но они подрывают нашу систему. На первый взгляд (они) выглядят совершенно безопасными. Но не ошибайтесь! Они распыляют свой яд среди народа. Они отравляют наших детей лживыми учениями. Убийцы и преступники работают открыто. Но эти подлые и умные. Народ будет отравлен духовно. Эти люди, о которых я говорю – это «религиозники» – верующие» (Сергей Курдаков. Прости меня, Наташа).

Раскол в расколе

Но движение обновленцев обладало рядом недостатков, которые позже очень сильно сказались на их деятельности и существовании вообще. Например, у обновленческой православной церкви отсутствовала четкая структурная организация. К тому же, многие обновленцы тянули одеяло на себя, что вело ко внутренним раздорам. Вот епископ Антони создал свой «Союз церковного возрождения» — организация, которая была намерена опираться на мирян, а не на клириков. А другие обновленцы присоединялись к Введенскому и Александру Боярскому, основавшим «Союз общин древнеапостолькой церкви».

Короче говоря, внутри обновленчества царила раздробленность: было множество кружков и группировок, которые по-разному смотрели на развитие церкви. Тогда как одни выступали за ликвидацию монастырей и института монашества в принципе, другие стремились к некому синтезу коммунизма и демократического уклада жизни первых христиан.

Карикатура на русскую православную церковь. (network.biz)

Обновленцы, стараясь закрепиться в сознании простых обывателей, продолжали борьбу против остатков патриаршества. Поместный Собор обновленцев, открытый в Москве в апреле 1923 года, объявил заключенного патриарха Тихона «отступником от подлинных заветов Христа». Но несмотря на это, патриарх Тихон того же года был освобожден из заключения, что было большим ударом по обновленческой церкви. Многие иерархи, клирики и священники каялись в своем грехе отступничества и переходили на сторону Тихона. Кризис внутри обновленческого нарастал все сильнее, ведь его лидеры из-за собственных амбиций не желали идти на компромисс друг с другом. Вскоре освобождённый патриарх запретил иметь с его противниками молитвенное общение вообще. Кто знает, как бы в дальнейшем развивалась борьба между двумя церквями, если бы не скорая смерть Тихона.

Обновленцы называли Тихона «отступником от подлинных законов Христа»

Преисполненные чувства энтузиазма от смерти патриарха, обновленцы провели новый собор, однако это было последним событием для этой церкви такого масштаба. Приглашенные на собрание единомышленники Тихона отказывались пойти на мировую. Да и такие резкие реформы как разрешение второбрачия и переход на григорианский календарь не встретили ожидаемой поддержки у населения.

Обновленчество неуклонно шло на спад. Массовые репрессии НКВД в 1930-е годы нанесли невосполнимый урон обновленцам, хоть они и охотно сотрудничали с властями. Еще позже Советы взяли курс на сближение с патриаршеством, оставив реформаторов вне зоны своего внимания. К осени 1944 года от всего этого движения остался единственный приход в Москве, где служил идейный вдохновитель течения Александр Введенский. Его смерть два года спустя ознаменует собой конец истории русской обновленческой церкви.

«Большевистский напор» и дела церковные

Многие детали того ночного разговора известны сегодня благодаря записке полковника НКГБ Георгия Карпова, который занимался подготовкой встречи церковных иерархов со Сталиным и реализацией многих договоренностей, которые были достигнуты на ней. В частности, именно полковник Карпов еще 30 августа привез патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия из Ульяновска, где он находился в эвакуации, в Москву и поселил в Митрополичьем доме возле патриаршего Богоявленского собора неподалеку от станции метро «Бауманская». Вскоре к митрополиту Сергию присоединился митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий (Симанский), а третий участник встречи — митрополит Киевский и Галицкий Николай (Ярушевич) — жил в столице с октября 1941 года, фактически выполняя роль полномочного представителя патриаршего местоблюстителя.

Капитан госбезопасности (это специальное звание соответствовало армейскому званию полковника) Георгий Карпов, конец 1930-х годов.

Окончательный вопрос о том, в какой момент представители и фактические высшие на тот момент иерархи Русской православной церкви придут на встречу в Кремль, был решен за несколько часов до разговора. Как отмечал в своей записке полковник Карпов, днем в субботу, 4 сентября 1943 года, его вызвали к Сталину, и тот распорядился позвонить митрополиту Сергию, пригласить его и двух его сподвижников на встречу. Дату ее тоже можно было выбирать: или ближайший поздний вечер, или любой последующий день в течение недели. Иерархи, которые наверняка уже были подготовлены к предстоящей встрече и обсудили между собой все возможные приобретения и потери, которые она сулила, не стали тянуть и согласились приехать в Кремль поздним вечером 4 сентября.

Два часа без пяти минут, которые занял разговор митрополитов со Сталиным, стали поворотными в истории Русской православной церкви ХХ века. За это кратчайшее время она сумела вернуть себе право на подготовку новых священников и издание собственного журнала Московской патриархии, право на открытие новых храмов и восстановление старых, добиться амнистии для осужденных священников и предложения (а по сути — распоряжения) как можно быстрее провести архиерейский Собор и избрать нового патриарха. Решение по последнему пункту, согласно записке Георгия Карпова, принималось так: «Митрополит Сергий ответил, что архиерейский Собор можно будет собрать через месяц, и тогда товарищ Сталин, улыбнувшись, сказал: «А нельзя ли проявить большевистские темпы?» Обратившись ко мне, спросил мое мнение, я высказался, что если мы поможем митрополиту Сергию соответствующим транспортом для быстрейшей доставки епископата в Москву (самолетами), то Собор мог бы быть собран и через 3–4 дня. После короткого обмена мнениями договорились, что архиерейский Собор соберется в Москве 8 сентября».

Члены Священного Синода, избранные на Архиерейском Соборе 8 сентября 1943 года. Снизу: митрополит Алексий (Симанский), митрополит Сергий (Страгородский), митрополит Николай (Ярушевич). Сверху: Алексий (Палицын), Архиепископ Сергий (Гришин), Архиепископ Иоанн (Соколов), протоиерей Николай Колчицкий