Схоластика и культура средних веков

Поздняя схоластика

Эпоха поздней схоластики совпала со временем упадка философствования. Номинализм обрушился с критикой на метафизические воззрения старых школ, но новых идей не предложил. В споре о природе универсалий представители старых школ встали на защиту умеренного реализма. Среди мыслителей этого этапа развития схоластики – Иоганн Дунс Скотт и Уильям Оккам. Последний высказал предположение, что реальные науки должны рассматривать не сами вещи, а термины, замещающие их, являющиеся их представителями.

Периоду поздней схоластики были свойственны кризисные явления. В среде мыслителей раздаются голоса, которые призывали перейти от умозрительных метафизических рассуждений к непосредственному изучению природы. Особая роль здесь принадлежала британским мыслителям, в частности Роджеру Бэкону. Некоторые идеи этого периода впоследствии были усвоены и восприняты Реформацией.

Метафизика

Период схоластики пришелся на Средневековье. Как мы говорили выше, это было такое время, когда две отрасли знаний дополняли друг друга. Противостояние и в то же время невозможность существования одна без другой проявились ярче всего в метафизике. Сначала она развивалась довольно односторонне. Для этого можно вспомнить хотя бы тот факт, что в Средние века из Платона люди знали только пару его сочинений. Глубокомысленные произведения были известны очень поверхностно, так как они затрагивали более сложную сферу.

Можно понять, что в таких условиях схоластика развивалась довольно своеобразно. Заметим, что изначально роль метафизики отдавали диалектике и логике. Изначально диалектика преподавалась как второстепенное учение. Это было вызвано тем, что она больше касалась слов, чем вещей, и скорее была дополнительной дисциплиной. Однако после того, как начала формироваться схоластика, диалектика быстро вышла на первое место. Из-за этого преподаватели стали пренебрегать другими областями знаний, пытаясь только в этой области найти ответы на все вопросы. Естественно, что метафизики как таковой тогда еще не существовало, но даже тогда уже была потребность в ней. Именно поэтому базовые принципы начали искать среди 7 основных направлений обучения. Более всего подходили именно диалектика и логика, которые относились к философии.

Аристотель и восточное богословие

Существуют разные точки зрения о том, как могло появиться это направление можно ли считать первыми схоластами отцов Восточной Церкви.

«Кто чисто молится, тот богослов»

Согласно первой позиции (ее придерживается, например, современный исследователь Византии А.М.Лидов), рационалистическое осмысление веры вообще чуждо восточному христианству. Византийская цивилизация, по его словам, «воспринимала обыденный мир всего лишь как образ надмирного, невидимого, причем самое необычное, что это было реальное самоощущение людей с рыночной площади, воина, ремесленника и крестьянина, а не схоластические упражнения богослова».

По слову прп. Силуана Афонского, почти современного нам подвижника 1 пол. XX в., «кто чисто молится, тот и богослов».

Просто о сложном

Впрочем, другие авторы указывают, что необходимость доказательно объяснить истины веры подвигала многих восточных отцов на создание сочинений, где содержалось логичное, четкое изложение христианских догматов. Опыт этот приобретался борьбой с разного рода еретическими учениями, пытавшимися человеческим разумом понять невместимое: догмат о Святой Троице, о Богочеловечестве Христа, другие. На помощь святым приходили собственный духовный опыт, а еще понятный образованным эллинам язык греческой философии.

Таким образом свв. Василий Великий, Григорий Богослов, другие отцы по месту служения – области Малой Азии – именуемые «каппадокийцами», во 2 пол. IV в. создали богословское и одновременно философское, логически безупречное, объяснение догмата Святой Троицы. Не случайно сплав богословия с греческой философией именуют «каппадокийским синтезом».

Логику Аристотеля использовал для объяснения Триединства Бога монах Леонтий Византийский.;

К «схоластам» среди восточных отцов относят также прп. Иоанна Дамаскина, чей труд «Точное изложение православной веры» ясно, просто, непротиворечиво объясняет догматику. Даже до настоящего времени эта сравнительно небольшая книга дает четкие, насколько возможно – простые для понимания, ответы на многие вопросы воцерковляющихся христиан.

Патристика и схоластика: два направления средневековой мысли

По задачам, стоявшим перед философской мыслью, средневековая философия делилась на два больших периода, получивших наименования «патристика» и «схоластика».

Патристика (II–VIII вв.) по хронологии частично совпадает с античной эпохой, хотя по тематике всецело относится к Средневековью. Возникновение этого этапа определялось необходимостью полного отхода от античной культуры, стремлением отмежеваться от языческих традиций и укрепить молодое христианское учение. В этот период отцы церкви использовали язык неоплатоников. На первый план религиозных обсуждений выдвинулись споры о природе Троицы, учение о превосходстве души над телом. Наиболее влиятельным представителем эпохи патристики считается Августин Аврелий (354-430 гг.), произведения которого стали главным источником философской мысли тех времен.

Схоластика же развивалась с VIII по XV век как ветвь философии, в основе которой лежала рационализация христианского вероучения. Название течения произошло от латинского слова schola, т.е. «школа». В неявном виде перед схоластикой была поставлена цель привести догматику в порядок, сделать ее привычной и легкой для понимания и усвоения простыми людьми, не знавшими грамоты. Ранний период схоластики характеризовался повышением интереса к знанию и большой самостоятельностью мышления при постановке философских вопросов.

Приобщение философии к теологии

Взгляд на философию как на служанку богословия хотя и не проводился строго всеми схоластиками, однако выражал, можно сказать, господствующую тенденцию времени. Тон и направление всей духовной жизни в средние века давала церковь. Естественно, что и философия в это время принимает теологическое направление, и судьба её связывается с судьбою иерархии: с возвышением последней и она достигает высшего расцвета, с падением её — падает.

В связи с тем, что теология является высшей мудростью, конечный объект которой — исключительно Бог как «первопричина» вселенной, мудростью, независимой от всех остальных знаний, Фома не отделяет науку от теологии. В сущности, концепция науки Аквинского представляла собой идеологическую реакцию на рационалистические тенденции, направленные на то, чтобы освободить науку от влияния теологии. Можно, правда, сказать, что он обособляет теологию от науки в гносеологическом смысле, то есть, считает, что теология черпает свои истины не из философии, не из частных дисциплин, а исключительно из откровения. На этом Фома не мог остановиться, ибо не это требовалось теологии. Такая точка зрения лишь подтверждала превосходство теологии, и ее независимость от других наук, но она не решала самой существенной для того времени задачи, стоявшей перед римской курией, а именно необходимости подчинить теологии развивающееся научное течение, особенно течение имеющее естественнонаучную ориентацию. Речь шла, прежде всего, о том, чтобы доказать неавтономность науки, превратит ее в «служанку» теологии, подчеркнуть, что любая деятельность человека, как теоретическая, так и практическая, исходит, в конечном счете из теологии и сводится к ней.

В соответствии с этими требованиями Аквинский вырабатывает следующие теоретические принципы, определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки:

1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Выражением этого принципа является известное положение Фомы о том, что теология «не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам». Использование их, по его мнению, не является свидетельством не самодостаточности или слабости теологии, а, напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию «первопричины» вселенной, то есть Бога;

2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки — чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получения истины, знание можно разделить на 2-а вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения;

3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Фома считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам Аквинский относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени и так далее;

4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Наука должна опосредованно служить теологии, должна убеждать людей в справедливости ее принципов. Стремление познать Бога — подлинная мудрость. А знание — это лишь служанка теологии. Философия, например, опираясь на физику, должна конструировать доказательства существования Бога, задача палеонтологии состоит в подтверждении Книги бытия и так далее.

В связи с эти Аквинский пишет: «Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над нею же размышляю, чтобы думать о Боге».

Если рациональные знания не выполняют этой задачи, они становятся бесполезными, более того, перерождаются в опасные рассуждения. В случае конфликта решающим является критерий истин откровения, которые превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства.

Таким образом, Фома не отделил науку от теологии, а, напротив, без остатка подчинил ее теологии.

Ансельм Кентерберийский

Бог — бесконечно великое Существо, «то, больше чего нельзя себе представить». Высочайшее Благо (summum bonum), которое существует через себя и из себя. В Боге сущность и бытие тождественны. Мир в целом и все вещи в мире получают бытие от Бога.До акта творения то, что должно быть сотворено, предсуществует в Боге в образе его Идей. Идеи не творятся Богом, они суть мысли Бога и потому вечно существуют в его мышлении. Все сотворенное получает существование действием Слова: Бог «сказал», и предсуществующее в виде Идей творение обретает реальное существование. Творческое Слово отличается от человеческих слов; но если все же сравнивать его с ними, то скорее всего можно уподобить это Слово внутреннему слову (представлению о вещи), общему для всех людей, независимо от того, на каком языке они говорят.У человека есть два источника знания: вера и разум. Вера является основой рационального знания. Познание для христианина начинается с акта веры: факты, которые он хочет понять, даны ему в Откровении. Не понимать, чтобы верить, но верить, чтобы понимать, следует христианину. Между слепой верой и непосредственным видением Бога есть среднее звено — понимание веры, и такое понимание достигается с помощью разума. Разум не всегда способен постичь то, что является предметом веры, но он может обосновать необходимость веры в истины Откровения. Важнейшей его задачей является доказательство существования Бога.Доказательства существования Бога. Существуют четыре доказательства бытия Бога, три онтологических и одно метафизическое. В онтологических существование Творца доказывается, исходя из рассмотрения творений. В их основе лежат две предпосылки: 1. Все творения отличаются друг от друга степенью обладания каким-либо совершенством; 2. Вещи, наделенные совершенством в разной степени, получают свои относительные совершенства от совершенства как такового, совершенства в наивысшей степени. В онтологических доказательствах бытие Бога выводится из самого понятия Бога. Бог есть, потому что Он есть — то есть Бог при рождении человека вкладывает в его разум идею о Себе.Даже тот, кто отвергает Бога, понимает смысл этого выражения, следовательно, оно есть в его понимании. Сотворенные вещи несовершенны, они образуют ряд возрастающего совершенства, но этот ряд, как каждый реальный ряд не может быть бесконечным. Должна существовав сущность, совершеннее которой ничего нет, ею и является бог. Бог превосходит по величине все мыслимое. Значит, он существует вне нас и вне этого мира. Hа понятийном уровне представление о Боге может быть выражено формулой: «то, больше чего нельзя помыслить»._ “id quo maius cogitari nequit”. Метафизическое доказательство бытия бога как общего принципа бытия всего сущего, всех видов бытия: если бы бог существовал лишь в нашей мысли, он был бы лишен абсолютного совершенства, был бы чем-то противоречивым, потому то бог как совершенство должен существовать в действительности. “И, конечно, то больше чего нельзя себе представить, не может быть только в уме. Ибо если оно уже есть по крайней мере только в уме, можно представить себе, что оно есть и в действительности, что больше. Значит, если то, больше чего нельзя ничего себе представить, существует только в уме, тогда то, больше чего нельзя себе представить, есть то, больше чего можно представить себе. Но это, конечно, не может быть. Итак, без сомнения, нечто, больше чего нельзя себе представить, существует и в уме, и в действительности.” Универсалии. Общие понятия, универсалии имеют собственное, независимое от единичных вещей существование, но связаны с ними. Единичное участвует в существовании абсолютного, независимая реальность которого выводится путем обобщения общих черт единичных вещей. Объекты, соответствующие общим понятиям, таким как «человек», «животное», виды и роды, реально существуют наряду с конкретными людьми или животными. Кто не может понять, как несколько индивидов составляют одного «человека», тот никогда не поймет, как один Бог может быть в трех Лицах.Свобода воли. Правильное направление воли заключается в том, чтобы желать только того, чего желает Бог. Пока человек сохраняет правильное направление воли, он свободен; иными словами, свобода есть свобода от греха. Как существо разумное человек обладает способностью выбора. Выбор греха означает утрату свободы, которая может быть восстановлена только с помощью благодати.Ансельм Кентерберийский (1033—1109), католический богослов, философ, архиепископ Кентерберийский, «отец» средневековой схоластики

Задачи и методы

Основная задача философа – поиск рациональных доказательств веры. При этом:

• основания веры содержатся в библейских текстах, святоотеческих комментариях к ним;
• основы разумного знания дают античные философы.

Опора на Библию и Предание (так называемый авторитарный принцип), а также на философию составляют так называемый схоластический метод.

Схоластика как тип мышления

Такой богослов – не столько молитвенник, подвижник, сколько мыслитель. Его благочестивое «рассуждение от ума» бьется над Божественными тайнами, а потому вопрос о том, как верно мыслить, чтобы понять Божественное – основной. Вера и разум, логика изложения истин, ее принципы – вот что занимает богослова.

В какой-то момент сами определения, дающиеся с трудом, логические схемы, становятся основным предметом не только размышления, но горячих споров, даже – многолетних дискуссий.

Спор об универсалиях

Это основная тема дискуссий схоластов во все 400 лет существования этого учения. Ум человека не иначе познает вещи, как формулируя понятия о том или другом явлении мира. Это такие понятия, как «растение», «животное», «человек» и подобные. Такие категории философы называли универсалиями. Впервые вопрос о том, о том, реально ли существуют эти универсалии как идеи, то есть нематериальные, но сущности, или это – произведение человеческого ума, поставили сначала Аристотель, а затем его ученик Порфирий. После того, как работу последнего перевел н латынь Боэций, началась бурная дискуссия.

В ней определились по крайней мере две точки зрения:

• существует мир идей, а в нем – универсалии как реальность, пусть нематериальная; такая позиция именовалась реализмом;
• общие понятия – только звук без содержания, «имя» (по латыни – «nomen»), а реальное бытие имеют отдельные явления мира; сторонников этой идеи именовали номиналистами.

Острота полемики по поводу вроде бы совершенно отвлеченных от реальной жизни вещей объясняется просто: познать Бога разумом значит иметь понятие о Нем. Если это понятие существует как реальность, тогда Бог, к Которому стремится душа каждого верующего, познаваем. Если же эта «универсалия», как любая другая – плод «умствований» человека, тогда познание Невидимого Творца невозможно.

Средневековые основоположники новой системы теологии и философии

Основателями направления обычно называют двух средневековых богословов. Один из них – автор идеи богословского образования, другой –философских идей, во многом ставших основой учения.

«Учитель Средневековья» Северин Боэций (V в.) продумал образовательную систему, где которой «свободные искусства» подчинены главному – теологии; искусств Северин насчитывал 7:

• грамматика, диалектика, риторика, помогающие формулировать, излагать мысли;
• арифметика, геометрия, музыка, астрономия, относящиеся к познанию мира, а через него – Творца.

Другой средневековый богослов, Иоган Скот Эриугена впервые перевел на латынь труды греческих отцов: свв. Дионисия Ареопагита, Максима Исповедника и других, познакомив с ними западный мир.

Однако, опираясь на труды восточных отцов, Эриугена выдвигает идею приоритета разума в богопознании, пусть основанном на вере. Соединившись с практикой образования, разработанной Боэцием, эта идея породила схоластику как философию и как систему обучения одновременно.

Ее основания:

• опора на авторитет Церкви, ее тексты;
• познание Бога при помощи не только веры, но также разума.

Философия и теология

В период расцвета схоластических систем философия и теология действительно слились воедино. Но разница в их природе еще не проявилась — и к концу Средневековья теология и философия уже были резко разделены.

Средневековая мысль четко осознавала разницу между этими областями. Философия основывалась на естественно-разумных принципах и доказательствах, или, как это тогда называлось, «естественном свете», в то время как теология основывалась на божественном откровении, которое было сверхъестественным. Истина обитает в учениях философии в малой степени по сравнению с откровением; показывая, до каких пределов познания человек может дойти своими естественными силами, философия в то же время дает доказательство, что она не может удовлетворить стремление нашего разума к созерцанию Бога и вечного блаженства, и что здесь необходима помощь сверхъестественного откровения.

Схоласты почитали античных философов как людей, достигших вершины естественного знания, но это не означает, что философы исчерпали все возможные для человека истины: Преимущество теологии перед философией заключается как в том, что она обладает высшим принципом познания, так и в том, что она знает высшие истины, до которых не может добраться один лишь разум. Эти открытые истины схоластов фактически составляли основное содержание их систем, а философия служила лишь вспомогательным средством для решения задач теологии. По этой причине они говорили, что философия является служанкой теологии (лат. ancilla theologiae). В двух отношениях он был таким слугой: во-первых, он придал теологии научную форму; во-вторых, теология извлекла из него те истины разума, на основе которых она могла подняться до умозрительного понимания христианских тайн, насколько они вообще доступны человеческому разуму. В начале схоластики философская мысль еще не находится в рабском подчинении церковному учению.

Взгляд на философию как на служанку теологии, хотя и не был строго выдержан всеми схоластами, выражал, можно сказать, преобладающую тенденцию того времени. Тон и направление всей духовной жизни в Средние века задавала Церковь. Естественно, что философия в это время принимает теологическое направление, и ее судьба связана с судьбой иерархии: с подъемом последней она достигает высшего расцвета, с отпадением от нее — падает.

В связи с тем, что теология — это высшая мудрость, конечным объектом которой является исключительно Бог как «первопричина» вселенной, мудрость, независимая от всех других знаний, Фома не отделяет науку от теологии. По сути, концепция науки Аквинского представляла собой идеологический ответ на рационалистические тенденции освободить науку от влияния теологии. Правда, он отделяет богословие от науки в гносеологическом смысле, то есть считает, что богословие черпает свои истины не из философии, не из частных наук, а исключительно из откровения. Томас не мог оставить все как есть, потому что этого не требовала теология. Такая точка зрения лишь подтверждала превосходство теологии и ее независимость от других наук, но не решала самой существенной задачи для Римской курии того времени, а именно, необходимости подчинить теологии развивающееся научное течение, особенно имеющее научную направленность. Речь шла прежде всего о том, чтобы доказать неавтономность науки, сделать ее «служанкой» теологии и подчеркнуть, что все человеческие действия, как теоретические, так и практические, в конечном итоге исходят из теологии и сводятся к ней.

На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».

Здесь темы курсовых работ по философии

Читайте дополнительные лекции:

1. Управление и развитие
2. В.И. Вернадский. Человек и ноосфера — Концепции эволюции биосферы. Отличие теории Вернадского от других теорий
3. Культурный нигилизм философов-модернистов
4. Социальная философия и альтернативные варианты развития человечества
5. Основные понятия философии Ф. Ницше
6. Основные антропологические идеи М. Шелера, Х. Плеснера, А. Гелена
7. Понятие укладов общественной жизни
8. Наука как форма специфической познавательной деятельности
9. Соотношение биологического и социального в человеке
10. Философские основания сциентистских концепций человека

Патристика и схоластика

Определение 1

Патристика – это учение «Отцов церкви», христианское богословие II–VIII вв.

Это период, в котором одновременно существовали несколько течений, здесь и неоплатонизм, и стоицизм, и пифагореизм, и христианство, а также были популярными различные секты, которые смогли в будущем стать фундаментом для идей более поздней философии. Однако стоит отметить, что первые века распространения христианства отмечены утратой наследия античности. И вплоть до XII в. Европа не знала об античности совершенно ничего. Новое открытие учений Аристотеля и Платона произошло в Аравии и Передней Азии, этим занимались средневековые исламские философы. Таким образом, начиная с Аравии, древнегреческая философия смогла проникнуть и на территорию Европы.

Среди наиболее заметных представителей патристики Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Аврелий, Августин. Их называли Отцами церкви, а они, в свою очередь, выступали за религиозные догматы, которые были направлены против язычества, тем самым утверждая, античная мудрость несовместима с христианской верой.

К ключевым темам патристики Средневековья относятся проблемы сущности и бытия Бога, происхождение зла, теодицея или оправдание Бога, который сотворил мир, полный несовершенств и допустил в нём наличие зла. Кроме того, поднимались проблемы свободы воли человека и возможности спасения человеческой души.

Наиболее известным философом этого времени был Августин. Его учение оказало серьёзное воздействие на формирование схоластики. Августин стоял у истоков средневекового рационализма, именно он предложил тезис: «Верую, чтобы понимать». Обозначает это, что вера определяет начало рассуждения, но потом разум не ограничивается ничем и опирается в дальнейшем только на собственные основы, которые не обращаются к вере.

Определение 2

Схоластика – европейская философия IX–XV вв., представляющая собой школьную философию, мудрость, которой обучают в монастырских школах и университетах.

Изначально схоластика не была окрашена в негативном смысле, и только критики эпохи Возрождения окрестили её в пустословие, пустое мудрствование, которое оторвано от жизни и в силу этого не имеет никакого смысла.

Схоластика делится на несколько этапов:

• Ранняя (IX–XI вв.). Представители – Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский.
• Зрелая или классическая (XII–XIII вв.). Представители – Фома Аквинский, Альберт Великий, Пьер Абеляр, Иоанн Росцелин и др.
• Поздняя (XIII–XIV вв.). Представители – Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам, Мейстер Экхарт и др.

Рассуждения приверженцев схоластики направлены на соотношение веры и разума, единого и общего. Кроме того, много внимания они уделяют вопросам бытия Бога, свободе и воли, а также спасению души. Неизменно лишь одно, Бог становится ключевой темой всех рассуждений. В силу того, что основной акцент делается в Средневековой философии именно на Бога, её принято называть теоцентричной.

Нужна помощь преподавателя?
Опиши задание — и наши эксперты тебе помогут!

Описать задание

Философы без доли сомнения верят в религиозные постулаты о том, что всё вокруг сотворено Богом из ничего. По их мнению, именно Бог определяет судьбу мира и каждого человека. Более того, они безоговорочно верят в то, что финалом человеческой истории станет конец света.

Основные проблемы средневековой философии

Основными проблемами, которые рассматривали философы средневековья, были следующие:

Отношение к природе. В средневековье сформировалось новое восприятие природы, отличное от античного. Природа, как предмет Божественного творения, теперь не считалась самостоятельным предметом для изучения, как это было принято в античности. Человека ставили над природой, называли ее повелителем и Царем природы. Это отношение к природе мало способствовало ее научному изучению.

Человек – подобие Божие, образ Божий. Человек рассматривался двояко, с одной стороны, как подобие и образ Бога, с другой — как и у древнегреческих философов — как «разумное животное». Стоял вопрос, какой природы в человеке больше? Философы античности тоже высоко превозносили человека, но теперь он, как подобие Бога, вовсе выходит за пределы природы и становится над нею.

Проблема души и тела. Иисус Христос — это Бог, воплотившийся в человека и искупивший на кресте все грехи человечества для его спасения. Идея объединения божественного и человеческого была совершенно нова, как с точки зрения языческой философии Древней Греции, так и спозиций Иудаизма и Ислама.

Проблема самосознания. Человеку Бог дал свободную волю. Если в философии античности на первом месте был разум, то в философии средних веков воля выносится на первый план. Августин говорил, что все люди — это воли. Они знают добро, но воля не подчиняется им и они делают зло. Философия средних веков учила, что человек не может преодолеть зло без помощи Бога.

История и память. Сакральность истории бытия. В раннем средневековье проявился острый интерес к истории. Хотя в античности историю бытия больше связывали с космосом и природой, чем с историей собственно человечества.

Универсалии — это общие понятия (например, живое существо), а не конкретные предметы. Проблема универсалий возникла еще во времена Платона. Вопрос состоял в том, существуют ли реально универсалии (общие понятия) сами по себе или проявляются только в конкретных вещах? Вопрос универсалий породил в средневековой философии направления реализма, номинализма и концептуализма.

Мистика и рационализм

Ущербность религиозной философии давно понимали сами католики. Но, отвергая опыт христианского Востока, Запад здесь тоже во многом шел своими путями:

• германский мистик Майстер Эркхарт (2 пол. XIII – начало XIV вв.) построил свое учение на представлении о присутствии Бога в мире; он настолько близко подошел к пантеизму, что был объявлен еретиком;
• современник, земляк Эркхарта, Иоганн Таулер, учил о духовной жизни по заповедям, как основе христианства; осуждая недостатки церковной жизни (симонию, жадность, другие пороки), он подпал под интердикт (запрещение) Папы, но продолжал проповедь;
• голландский реформатор монашества XIV в. Ян ван Рёйсбрук под влиянием Эркхарта обращался к опыту восточных отцов, читал свт. Дионисия Ареопагита; его монастырь был устроен по подобию Апостольских времен; из мистиков – оппонентов рационалистического богословия это один из немногих, канонизированных католиками.

Впоследствии общее недовольство богословием (равно как и другими недостатками) Католической церкви приведет к Реформации именно на германских землях, откуда родом были многие пламенные проповедники христианской жизни.

Схоластика — наследие языческой античности

Когда работа по оформлению догматических основ христианства была завершена, патристика постепенно перешла в схоластику. Патристика боролась с язычеством и продвигала этико-религиозные учения христианства в мире, который еще не полностью принял новую религию и утвердил ее мораль. Схоластика, опираясь на авторитет Писания и философские идеи патристики, стремится включить в философскую практику наследие языческой античности, особенно наследие Платона, Аристотеля, Плотина и Прокла. Он делает это для того, чтобы осмыслить и рационализировать окружающую его человеческую реальность. Одной из важнейших проблем схоластики является проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требует соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя об этих отношениях, пришли к выводу, что вера и разум должны находиться в гармонии друг с другом. Дело в том, что разум, когда он правильно используется, ведет к приближению к Богу, к единению с Ним. Другими словами, истины разума и веры не могут противоречить друг другу. В этом суть одного из важнейших выводов схоластической средневековой философии.

Наиболее важными представителями средневековой схоластики считаются Иоанн Скот из Евгении (ок. 810 — ок. 877), Ансельм Кентерберийский (1033 — 1109), Бонавентура (1221 — 1274), Фома Аквинский (1225 — 1274), Дунс Скотус (1266 — 1308) и Уильям Оккам (1300 — 1349).

Схоласты считали, что сущность вещей может быть постигнута человеческим разумом. Однако это требует точности в использовании языка и тонкости в понимании различий между вещами. Этого можно было достичь только с помощью тщательно разработанного метода, основанного на знании логики. Суть схоластического метода заключается в том, чтобы обеспечить движение мысли от анализа возможностей высказывания о реальности, к анализу реальности. В то же время схоластика исходит из убеждения, что понятия коренятся не только в человеческом разуме, но и в божественном разуме, который создает бытие. Другими словами, концепция рассматривается как существующая дважды — в человеческом разуме и в Бытии. Ключом к пониманию мира считается постижение универсалий.

Фома Аквинский (1225/1226 — 1274) считается величайшим представителем схоластической философии, основными принципами которой являются принцип разъяснения и принцип принятия и примирения противоположных тенденций.

Согласно Фоме Аквинскому, связь с выдающимися предшественниками, наряду со знанием Библии, была основой для преподавания философии. Такое отношение привело его к написанию серии комментариев к трудам философов прошлого (Боэций, Аристотель). Однако его главными философскими трудами были «Summa contra Gentiles» и «Summa Theologica». Особенностью философии Фомы Аквинского было то, что он высоко оценил идеи Аристотеля и попытался интерпретировать их таким образом, чтобы создать последовательную систему, сочетающуюся с утверждением христианской веры. Фома казался своим современникам новатором, потому что в некоторых отношениях он дал новую интерпретацию проблемам, традиционно рассматриваемым философами, ввел новые методы и способы рассуждения, а также отбросил некоторые традиционные подходы к пониманию определенных вопросов. Он не хотел, чтобы его называли оригиналом, но в его мышлении была новизна. Это заключалось в терпеливом анализе различных мнений, в поиске истины и в систематическом синтезе различных позиций с использованием всеобъемлющих философских принципов и категорий.

Фома Аквинский стремился использовать философию для обоснования и доказательства истин веры. Он считал философскую теологию высшим проявлением философской рефлексии.

Согласно Фоме, объектом философии были истины разума, а объектом теологии — истины откровения. Конечным объектом философии и теологии является Бог, который является творцом мира и вдохновителем его развития. Бог, согласно учению Фомы, — это вечное, самое совершенное духовное существо; он — чистая форма, источник всех возможных форм, благодаря которому из пассивной материи возникают самые разнообразные вещи.

Преимущества и недостатки

400 лет существования схоластики не прошли бесследно для Европы, даже отчасти – для христианского Востока:

• сложилась система богословского образования; с XVII в. православные духовные учебные заведения, организованные по образцу учебных заведений схоластов, начинают распространяться в России; это духовные школы, открытые на Украине свт. Петром Могилой, семинарии, Академии по всей России, которые появляются позже, к XIX в.;
• многочисленные «доказательства Бытия Божия», ныне, как ни парадоксально, близки многим людям, выросшим в среде атеизма, рационализма; сейчас первой ступенькой к вере для многих становится «объяснение от ума».

В то же время схоластика, имея просветительское и некоторое миссионерское значение, ответственна за рационализацию веры многих людей не исключая православных. Об этом писал, например, П.А.Флоренский, говоря о проблемах современных ему духовных учебных заведений:

Учение, некогда созданное желавшими совместить веру и рассудок, немало сделало для «мира сего», создав науку, школьное образование, помогло сделать первый шаг ко Христу многим колеблющимся. Но амбициозной цели богопознания философы так и не достигли. Видимо, таков удел человеческого разума, хотящего самостоятельно достигнуть неба.

Наталья Сазонова