Что такое язычество и существует ли оно в современном мире?

3 мифа о славянском язычестве

Миф № 1: Славянская вера не предполагала принесения жертв, а люди жили в исключительной гармонии и понимании с окружающим миром. Так ли это на самом деле?

Очерки о славянском язычестве однозначно отвечают на этот вопрос: нет. В старые времена ни славянам, ни их соседям – германцам и балтам – не была чужда идея принесения жертв. Вопрос в другом – в их необходимости. Долгое время славяне верили не столько в Богов в привычном их понимании, сколько в природные воплощения и духов ─ в домовых и кикимор, в леших и берегинь, то есть пантеона богов не существовало. Если нет богов, кому же приносить жертвы? Почитались те, кто населял реки, камни, деревья и целые рощи, сама природа и становилась святилищем. Духи не нуждались в подношениях от людей, и потому в самом начале отделения от балтов у славян не было ни жертвенников, ни храмов, ни капищ. Более того, в это время племена славян были так малочисленны, что человеческие жертвы могли погубить только-только выстраивающийся социум.

Велика вероятность, что единственными божественными сущностями, в которых верили люди в самом начале истории славянского язычества, были Белобог и Чернобог – олицетворения двойственности мира, добра и зла. И только когда балты заимствовали ряд верований от германцев, а славяне, в свою очередь, переняли их от балтов, начал формироваться пантеон богов и идолопоклонничество, насаждённое варягами. Боги начали принимать хоть и условный, но облик, высеченный на камне или дереве, а зарождающаяся славянская религия ─ язычество ─ укреплялась и становилась всё более сложной.

Человеческие жертвы стали появляться лишь в более поздний период, когда боги достаточно укрепились в сознании людей.

Да, в сравнении со скандинавами или германцами славяне кажутся более мирными – жертв на их территории принесено куда меньше. В то время как скандинавские убеждения пропагандировали культ крови и героической гибели: чем больше крови на руках воина, тем выше вероятность, что он отправится в Вальхаллу и жизнь в посмертии станет для него еще краше, чем на земле. Тем не менее, с развитием общества, с появлением прото-русских и с увеличением численности населения даже славяне стали куда ожесточённее, а под видом жертв устоявшимся богам могло скрываться и наведение иных порядков, избавление от неугодных.

Миф № 2: Храмы славян – необычайно древние.

Славянский эпос и мифология сами по себе не являются особенно древними. 4000 лет назад эти народы даже не существовали. Были совершенно другие мифологии и культуры, были наши общие индоевропейские предки, говорившие на одном языке и ещё не поделившиеся на национальности. Пока народы не разошлись до полного языкового непонимания друг друга (у славян и балтов, например, это случилось приблизительно в 700 – 1000 годы нашей эры), ни о каких древних именно славянских храмах не могло идти и речи. Даже поздние постройки Римской империи сильно старше храмов славянского язычества.

Храмов у восточных славян очень мало. Портов не было, торговля была затруднена, жили в лесах и на болотах. На строительство храма было банально негде достать камень, так что приходилось довольствоваться деревянными идолами. Со временем, конечно, ситуация улучшилась, но этот период истории славянского язычества уже не назовёшь древним.

Миф № 3: Перун – переработанный Тор.

Перун – творение самих славян. Как мифологический образ он весьма оригинален и никогда не был копией с Тора. Да, во многом заметна их схожесть, но они были совершенно разными по своей сути.

Само представление о боге-громовержце пришло еще от индоевропейцев, так что этот образ Бога как таковой можно по праву назвать древним. Именно из этой идеи взяли начало и Тор, и Перун, но в итоге они развивались в разных ключах. Можно найти много отличий, если более внимательно сравнить мифологии, и даже историческую подоплёку.

Перун всегда был главой пантеона и самым почитаемым богом у славян, в отличие от Тора, которому досталось лишь второе место. Даже с развитием язычества, когда у других народов почитание бога-громовержца потихоньку отходило в сторону, славяне продолжали больше прочих поклоняться именно Перуну. В мифологии славянского язычества с ним сравним по могуществу разве что Велес.

Славянские боги мира Прави

Сварог

Являлся богом-кузнецом, который был покровителем этого важнейшего в жизни славян ремесла. Профессия кузнеца на Руси считалась почетной и уважаемой, так как они создавали своими руками то, что облегчало жизни людей: орудия для земледелия, металлическую посуду, подковы, оружие. Сварог, имея мощную творческую силу творить новое, возглавляет пантеон богов Прави. Также он являлся богом справедливости, к могуществу которого обращались для разрешения серьезных споров и конфликтов.

Лада

Мать богов и жена Сварога, собравшая в себе все лучшие качества, связанные с домом и семьей: ее сила отвечала за гармонию в доме, послушание детей, счастье между мужем и женой. Милосердная и добрая богиня, к которой обращались за помощью в сложных бытовых и семейных ситуациях.

Белобог

Брат-близнец Чернобога, о котором пойдет речь чуть ниже. Покровитель славян, на силе которого держалась основа жизни: развитие, движение, свет. Считалось, что на противостоянии двух-братьев близнецов Белобога и Чернобога существует мир, сочетая в себе светлые и темные события.

Чур

Даже на сегодняшний день вы наверняка не раз слышали отголоски его присутствия в пантеоне, почитаемом предками, даже если раньше не интересовались такими вещами, как славянская мифология. Выражения «Чур меня!» или «Чур я первый!» на самом деле являются древним призывом бога-охранника Чура, который поможет отстоять свои права и взять то, что принадлежит нам по справедливости. Он помогал уберечься от неправильных решений, которые могут принести потери, а также спастись от врагов.

Жива

Дочь Лады и супруга Даждьбога, о котором мы тоже расскажем. Она являлась символом жизненных сил и исцеления, по сказаниям она и была предком, от которого произошел славянский людской род. Она отвечала за радость от жизни, способность любить и рождать новые поколения. Считалось, что при обращении к ней улучшается здоровье, заживают раны и усиливается жизнелюбие.

Леля

Богиня весны, молодости и грации. Символизирует улыбку, звонкость, легкость, расцвет и восстановление после долгих холодов. Также являлась хранительницей, часто знаки Лели использовались на вышивках, одеждах, в интерьерах, а ее также называли «берегиней».

Лель и Полель

Два бога, отвечающие за счастье влюбленных людей. Два брата-близнеца, Лель отвечал за чувства и гармонию во влюбленных парах, Полель — за крепкий и счастливый брак. Лель зажигал в сердцах славян любовь, а Полель помогал ее сохранить, усилить и продлить на долгие годы в семье.

Квасура

Это бог веселья без дурных привычек и последствий, в каком-то смысле бог умеренности. Он помогал радоваться праздникам без алкоголя, наслаждаться едой без переедания, обретать свободу от всего, что снижает качество жизни. Славяне нередко обращались к Квасуре за помощью в ведении более здорового образа жизни и отказе от вредных привычек.

Китоврас

Бог мудрости, который ранее был великим воином. Представляет собой получеловека-полуконя, как известный многим Кентавр в греческой мифологии. По славянским сказаниям он был отличным полководцем, не проигравшим ни одного сражения, но затем решил ходить по славянской земле и общаться с людьми, рассказывая разные волшебные мудрые сказки.

Восприятие

Христиане стали отождествлять язычество с чувством гедонизма, представляя тех, кто чувственен, материалистичен, потворствует своим желаниям, не заботится о будущем и не интересуется более распространенными религиями

Язычники обычно описывались в рамках этого мирского стереотипа , особенно среди тех, кто обращал внимание на то, что они считали ограничениями язычества. Так, Г.К

Честертон писал: «Язычник с замечательным чутьем отправился развлекаться. К концу своей цивилизации он обнаружил, что человек не может наслаждаться собой и продолжать получать удовольствие от чего-либо еще». Напротив, поэт Суинберн прокомментировал бы ту же самую тему: «Ты победил, о бледный Галилеянин; мир поседел от твоего дыхания; Мы напились летейских вещей и питались полнотой смерти».

Различия между славянским язычеством и христианством

Вопрос души и того, что с ней происходит после смерти тела – краеугольный камень в любой религии. В христианстве мир после смерти был условно поделен на две части: Ад и Рай. Ад – вечные страдания для грешников, Рай – вечное блаженство для праведников.

А что же насчет древних славян? Славянское язычество делило мир натрое: явь, правь и навь. Явь – наш реальный мир, где мы пребываем. Правь и навь – две стороны мира загробного, куда попадает душа человека. Стоит отметить, что в культуре славянского язычества душа равнялась личности человека, а не была некой абстрактной искрой, дарованной богами. В правь попадали те люди, которые жили по совести, а вот навь – пристанище злых душ или тех, кто так и не смог обрести покой. Технически попадание в навь не было карой – просто таков был расклад вещей.

У язычников не было храмов, вместо них строились открытые святилища, капища, на которых воздвигали идолы богов. Идолы представляли собой деревянные или каменные столбы. Обязательным атрибутом капища был костер, а иногда и жертвенник.

Важная часть славянского язычества – обряды. Обряды проводили в праздничные дни или же для того, чтобы обратиться к богам с каким-то конкретным вопросом: попросить богатый урожай, покровительство и защиту, удачу в битве и т. п. Чаще всего обряды проводились на открытой местности, в полях, на холмах – чтобы богам было проще увидеть их. За проведением обряда следили волхвы – древние священники. Волхвов язычники очень почитали: считалось, что они общаются с богами, могут заклинать стихии и обладают даром предвидения. Помимо этого, волхвы лечили людей, наблюдали за звездами и занимались еще многими вещами, больше приближенными к науке. Хотя, конечно, многие вещи ритуального характера современный человек не отнес бы к области научного знания.

Мифы древних славян

В мифах нашли свои отражения представления древних людей об окружающем мире и силах природы. Известия летописей, находки археологов, записи старинных обычаев и поверий позволили историкам по крупицам воссоздать славянскую мифологию.

5.1. Источники сведений о мифах

Древнеславянская мифология мало изучена, поскольку в дохристианский период она не была письменно зафиксирована. А после крещения Руси в 988 году язычество стало вытесняться, и это нарушило целостность славянской мифологии. То, что сегодня известно, было собрано из народного творчества, фольклора, обрядов и традиций тех далёких времён.

5.2. Мифологические связи в «Слове о полку Игореве», XII в.

Уникальный памятник письменности древней Руси «Слово о полку Игореве» был написан не духовным лицом, а неизвестным светским автором. Основа сюжета — неудачный поход новгород-северского князя Игоря против половцев. Основные образы этого великого произведения: Русская земля, Боян, князья, Ярославна — без мифологической основы сложились бы просто в летопись. В этом произведении автором упоминается множество языческих Богов: Троян, Див, Пятница, Дажь-Бог, Карна, Желя.

5.3. Миф о Святовите

В пантеоне западных славян Святовит — самый первый Бог. Он был покровителем войны, победы и, одновременно, земли и плодородия. Сын Сварога и Лады, художниками он изображался четырёхголовым исполином. Люди верили, что Святовит ведёт борьбу против врагов своего святилища на белом коне, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием. В дар Богу люди приносили урожай, собранный с полей, а жрецы наполняли рог Святовита молодым вином, которое символизировало полноту будущего урожая.

5.4. Реконструкция мифа о Роде и Рожаницах

Род и Рожаницы представляли собой небесных божеств, культ почитания которых был связан с земледельческой деятельностью населения. Позже произошла реконструкция мифа и эти прародители всего живого персонифицировались в Яровита, Макошь, Святовита, Златую бабу.

5.5. Реконструкция мифа о Свароге и Сварожичах

Сварог считался Верховным Богом, управляющим мироустройством в Явном мире. Он являлся отцом для множества светлых Богов и Богинь, поэтому славяне называли их всех Сварожичами.

5.6. Реконструкция мифа о Ладе и Леле

Лада — богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Леля — её дочь, ставшая покровительницей весны, первой зелени и незамужних девушек. Молодые девушки почитали Лелю, празднуя весной праздник Ляльник.

5.7. Миф о Волхе

Волх является одним из героев «Слова о полку Игореве», он предстаёт как фантастический персонаж. Он ходит с войной в Индию и одерживает победы, оборачиваясь то волком, то горностаем. Несмотря на свою известность, Волх не является исторической личностью.

Славянское язычество существовало, но ныне о нём мало известно

Славянское язычество — это верования, которые были распространены среди наших предков ещё до крещения Руси. Можно сказать, что это исконная, традиционная для нашего народа религия.

Что она из себя представляла, уже не знает никто. В процессе христианизации традиционная религия подвергалась серьёзным преследованиям, так что славянские язычники были вынуждены держаться в тени, а их численность значительно сокращалась.

Главная проблема для историков религии — отсутствие письменности у древних славян. Из-за этого у нас нет ни одного достоверного исторического источника, который мог бы нам что-то сообщить о верованиях предков.

О самой языческой традиции славян нам сообщают разве что христианские авторы, но это скудная и, безусловно, искажённая из идеологических побуждений информация.

На чем основана языческая религия?

2.firepic.org

Главные догматы славянского язычества, которые предстают перед нами из народных преданий, – это понятие о божестве и его влиянии на человека и природу, понятие о душе, ее бессмертии и надежде. Но если рассматривать более подробно, то догматы славянского язычества можно выразить следующим образом:

1. Вера в единого верховного Бога, который является родоначальником других божеств (древние славяне верили в то, что этот Бог производит молнию и является Богом мира);
2.  Другие Боги находились в зависимости от верховного Бога, сильными его силой, посредниками между ним и миром или считались телесной природой;
3. Древние славяне почитали силы природы и верили, что Боги в милости своей предсказывают человеку будущее.

Но язычество – это в древней Руси еще и вера в то, что язычник способен помогать природным Богам и духам, а также совместно с божествами творить реальность.

Список славянских богов

Общеславянские боги:

• Мать — Сыра Земля — главный женский образ, богиня плодородия, ей поклонялись и просили хорошего урожая, хорошего приплода;
• Перун — бог-громовержец, главный бог пантеона.

Другие боги восточных славян (называются также пантеоном Владимира):

• Велес — покровитель сказителей и поэзии;
• Волос — покровитель скота;
• Даждьбог — солнечное божество, считается предком всех русских людей;
• Мокошь — покровительница прядения и ткачества;
• Род и рожаницы — божества, олицетворяющие судьбу;
• Сварог — бог-кузнец;
• Сварожич — олицетворение огня;
• Симаргл — вестник между небесами и землей;
• Стрибог — божество, связанное с ветрами;
• Хорс — олицетворение солнца.

У славянских язычников существовали также различные образы, которые олицетворяли те или иные явления природы, но не были божествами. К ним можно отнести Масленицу, Коляду, Купалу и др. Чучела этих образов сжигались во время праздников и ритуалов.

Ведическое родновение — это не возрождение язычества, а неоязычество

Одна из самых известных в нашей стране языческих традиций — родноверие. Приверженцы этой религии любят заявлять, что они — современные язычники в России. Если для христианина слово «язычник» несёт в себе негативную коннотацию, то для родноверов это предмет гордости, ведь это способ подчеркнуть свою связь с предками.

Одна из главных миссий, которые возлагает на себя родноверие, — возрождение язычества в России. Но в действительности ни о каком возрождении речь не идёт. Чтобы нечто возродить, нужно понимать, о чём идёт речь. У нас нет никаких свидетельств и подробных описаний сути родной веры славян. Родноверы занимаются не реставрацией, а фальсификацией славянской религии.

«Велесова книга» — фальшифка, на которой базируются многие учения родноверов. Фото: s5-goods.ozstatic.by

Яркий пример — «Велесова книга» и «Славяноарийские веды», сфабрикованные источники, к которым не относятся серьёзно ни религоведы, ни археологи, ни историки.

Вот пример текста из «Велесовой книги»:

Масса исторических и лингвистических ошибок выдают в этих книгах очень позднюю, едва ли не современную дату написания.

Но мало какой родновер захочет слушать эти аргументы. С внушённой ему точки зрения, его религия — это ведическое родноверие, то есть традиция, которая основана на многовековой устной традиции, Ведах. Только загвоздка в том, что Веды были лишь у индоарийцев. А вот существование никаких славянских ведических знаний не подтвердит ни один знакомый с вопросом специалист.

Гонения на язычников и конец язычества

Чем сильнее объединялась Русь, чем больше она наращивала свою политическую мощь и расширяла контакты с другими, более развитыми государствами, тем сильнее язычники подвергались гонениям со стороны приверженцев христианства. После того как произошло Крещение Руси, христианство стало не просто новой религией, но новым образом мысли, стало играть огромную политическую и общественную роль. Язычники, которые не хотели принимать новую религию (а таких было очень много), вступали в открытое противостояние с христианами, однако последние делали все, чтобы образумить «варваров». Язычество сохранялось до 12-го в., однако затем стало постепенно угасать.

Язычники разобщены, союз славянских общин родной веры, круг языческой традиции и т.д. — разные организации

Попытки возродить славянскую религию или сымитировать это возрождение предпринимают с XIX века. Не существует некого центрального идеологического центра славянского язычества, а потому есть разные направления:

• Родноноверние;
• Русский ведизм;
• Ингилизм.

XIX век
время, когда возникла идея восстановить славянское язычество

И т.д. В каждом направлении есть отдельные общества, например, в среде родноверов наиболее известны:

• Союз славянских общин славянской родной веры;
• Содружество славянских родноверческих общин «Велесов круг»;
• Круг языческой традиции.

Искать различия в этих течениях — неблагодарная задача, так как и сами представители данной традиции путаются и не могут определиться, где заканчивается грань классического родноверия и чем оно отличается, скажем, от русского ведизма.

Эти школы имеют множество богослужебных, догматических и мировоззренческих различий, а потому рассматривать их в совокупности довольно сложно. Где-то упор делается на магию, где-то на знахарство, а где-то на астрологию. Общим остаётся лишь главный внешний признак — попытка позиционировать свою традицию, как древнюю и истинную.

Но всё это не значит, что родноверие плохо и не заслуживает права на существование.

Что такое язычество?

Язычество — это не религия, как заблуждаются некоторые. Это свод верований, которые противопоставляются христианству. Название произошло от евангельского определения — в корне его слово «языки», то есть народы, которые остались в плену своих вероисповеданий, потому что отвергли или так и не услышали весть о Христе. В их число входят:

• магия;
• шаманизм;
• тотемизм;
• почитание животных;
• воодушевление элементов природы;
• культ предков и другие.

Последователи их не просто проводили торжества — каждое событие было ознаменовано ритуальным действием. Это же касалось обрядов, которые сопровождали появление ребенка на свет, создание семьи или прощание с усопшим.

Сходства и отличия славянского и скандинавского язычеств

В чём-то славянское и скандинавское язычества очень схожи. Углубившись в первоисточники, можно заметить куда больше совпадений, чем кажется на первый взгляд. Однако это не одни и те же ипостаси, и не родственники – ведь боги являются, скорее, разумами, чем-то выше человеческого понимания

Именно поэтому о «родственных связях» между славянскими и скандинавскими божествами нужно говорить с особой осторожностью, не подразумевая буквального смысла.

Тем не менее, политеистические пантеоны строились примерно по одной и той же системе, разве что с преломлением через особенности мифологии и народные традиции. Взгляды древних людей на мироустройство во многом совпадали, а потому и основополагающие религиозные идеи также пересекались практически во всех плоскостях.

Имеются некоторые отличия в терминологии, например, в мифологии славянского язычества есть боги-покровители и боги-устроители, а в скандинавской мифологии – боги первого, второго и третьего поколения. Есть бог зла и добра в одном лице – Велес у славян, пара Один – Локи у скандинавов. «У нас» за любовь и красоту в ответе Лада, «у них» – Фрейя. Образ богини-матери – Макошь и Фригг. Разные имена, а вот роли и сама суть ─ одинаковы.

Бытовое язычество

И всё-таки большая часть современных язычников не принадлежат к субкультуре родноверов, при этом де-факто оставаясь язычниками. Ибо язычество проходит через все сферы нашей деятельности. Если родновером чаще всего является человек, склонный к чему-то архаичному, древнему, традиционному, то тот, про кого я говорю, может вообще это не любить и презирать.

Я говорил уже выше про астрологию и различные суеверия, которые тоже являются проявлением язычества. Астрология — это попытка изучить по звёздам и небесным телам те или иные события на Земле, попытка предугадать события по «небесной книге судеб». Природа суеверий такова, что все суеверия построены по принципу либо защиты от чего-то негативного, либо для привлечения позитивного.

Поэтому любой языческий культ всегда строился именно на суевериях — на боязни людей каких-то предметов, ситуаций и на попытке исправить эти ситуации. Поэтому в любых языческих культах всегда были жрецы, волхвы, ведуны, оракулы, которые занимались предсказанием событий и попыткой исправления их. В этом плане священнослужители традиционных конфессий при общей схожести со жрецами отличаются от них тем, что не уполномочены заниматься предсказанием событий и их изменением, их роль — посреднчество между человеком и Богом. Поэтому деятельность жреца называлась колдовством, а деятельность священника была сродни деятельности пастуха — учителя, мудреца, наставника, ибо священник ничего не изменяет. Переменами занимается сам верующий — посредством своего покаяния и таинств, а священник — лишь посредник.

Гадалка

В христианстве, как и в исламе и буддизме, для того, чтобы изменить своё будущее, ты должен измениться сам, но в язычестве всё по-другому. Ты приходишь к колдуну, платишь ему деньги за услугу, и тот либо предсказывает тебе что-то, либо пытается изменить ход событий какими-то действиями, ритуалами. В этом плане огромное число христиан толком и не понимают, что такое христианство, и относятся к нему, как к язычеству. Они тратят бешеные деньги на различные иконы, золотые цепи, свечи, «на строительство храма», на молитву за себя священнослужителями, думая, что чем больше они потратят денег, тем лучше будет их будущее. А сами при этом ничего не делают для своего улучшения. «Я же заплатил тебе, Бог, почему ты мне не помогаешь?» — отношение к Богу предпринимательские, как к своему бизнес-партнеру. Они никакие не христиане вовсе, а самые настоящие язычники. Точно такие же, как и те, которые идут к колдунам и ворожеям, ведьмам и гадалкам. Они обладают постоянством намерений, не помог один колдун — пойду к другому. Православного священника они представляют колдуном, жрецом, мысленно наделяя его несвойственными ему качествами.

Возникновение и развитие язычества на Руси

Славянское язычество начало формироваться примерно во 2-1-м тысячелетии до н.э. под влиянием индоевропейской культуры, когда славяне стали из нее выделяться в самостоятельные племена. Перемещаясь и занимая новые территории, славяне знакомились с культурой своих соседей и перенимали у них определенные черты. Так, именно индоевропейская культура принесла в славянскую мифологию образы бога грозы, бога скота и образ матери-земли. Немалое влияние на славянские племена оказали и кельты, которые также обогатили славянский пантеон и, кроме того, принесли славянам само понятие «бог», ранее не использовавшееся. Славянское язычество имеет немало общего с германо-скандинавской культурой, оттуда славяне взяли образ мирового древа, драконов и многих других божеств, которые позднее трансформировались в зависимости от условий проживания и особенностей славянской культуры.

После того как славянские племена сформировались и начали активно заселять новые территории, уходить друг от друга и разъединяться, трансформировалось и язычество, в каждом племени появились свои особенные ритуалы, свои названия для богов и сами божества. Так, к 6-7-му вв. религия восточных славян довольно ощутимо отличалась от религии западных славян.

Следует отметить, что часто верования верхушки общества сильно отличались от верований низших слоев и то, во что верили в крупных городах и поселениях, не всегда совпадало с убеждениями мелких деревень.

С того момента как славянские племена стали объединяться, начало формироваться единое централизованное государство, стали развиваться внешние связи славян с Византией, постепенно язычество начало подвергаться гонениям, в старых верованиях стали сомневаться, появились даже поучения против язычества. В итоге после Крещения Руси в 988 г., когда христианство стало официальной религией, славяне начали постепенно отходить от старых традиций, хотя отношения язычества и христианства были непростые. По некоторым сведениям, на многих территориях язычество сохраняется до сих пор, а на Руси оно еще довольно долго существовало, вплоть до 12-го в.

Оценка язычества

Понятием “язычество” в христианстве выражается, в первую очередь, то “ветхое”, наследственное начало в человеке, которое, возникнув в результате его отпадения от Бога, затем, в процессе истории, выявляется и развивается в различных формах и видах. Человек в настоящем состоянии, по христианскому учению, представляет собой не естественно-нормальное существо, но глубоко поврежденное и по душе, и по телу. В нем добро смешано со злом, “новое” с “ветхим”, и требуется постоянная, сознательная духовно-нравственная работа личности, чтобы стать полноценным, “новым” () человеком.

Язычество, таким образом, есть, прежде всего, такое направление жизни, которое характеризуется ложным отношением человека к Богу, к себе, к миру. Поэтому оно включает в себя как различные религии и мировоззрения, так и всех тех людей, в том числе и христиан, которые живут “по стихиям мира, а не по Христу” (). Ибо в каждом человеке живет по природе христианин и язычник. И только искреннее избрание Христа нормой, идеалом своей жизни делает человека христианином. В противном случае, даже исповедуя Православие, оставаясь формально в Церкви, исполняя все внешние ее обряды и предписания, он может в полном смысле слова оказаться настоящим богопротивным язычником: “Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!” войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного” ().

Языческие праздники в России

Когда пришло христианство, многие традиции славян исчезли. Но, благодаря народной памяти и некоторым традициям, удалось воссоздать некоторые элементы празднования.

Но, несмотря на прошедшее время, славянские праздники продолжают отмечать, хоть и в искаженной форме. Если вам не безразлична история своего народа, вы легко сможете воссоздать эти праздники.

Просмотрели:19 621

ТОП проверенных подарочных магазинов в России- Выбирай!

• — популярный магазин подарков по всей России!
• — Газета «Правда» — оригинальный подарок на День рождения!
• — именные сувениры с вашим фото в подарок!

Языческие обряды и празднества XI—XIII вв[править | править код]

Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных, но в равной мере архаичных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев или к ближневосточным земледельческим культам, воспринятым первоначальным христианством.

Одним из элементов были солнечные фазы: зимнее солнцесостояние, весеннее равноденствие и летнее солнцесостояние. Осеннее равноденствие очень слабо отмечено в этнографических записях.

Вторым элементом был цикл молений о дожде и о воздействии вегетативной силы на урожай. Третьим элементом был цикл празднеств урожая. Четвёртым элементом были дни поминовения предков (радуницы). Пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца. Шестым элементом были христианские праздники, часть которых тоже отмечала солнечные фазы, а часть была связана с аграрным циклом южных областей Средиземноморья, имевшим иные календарные сроки, чем аграрный цикл древних славян.

В результате постепенно создалась очень сложная и многоосновная система русских народных праздников.

Одним из главных элементов святочных обрядов было ряженье в звероподобные одежды и пляски в «машкерах». Ритуальные маски изображались на серебряных браслетах.

Маскарады продолжались все зимние святки, приобретая особый разгул во вторую их половину — от 1 по 6 января, в «страшные» велесовы дни.

После принятия христианства в качестве государственной религии происходило календарное замещение и столкновение древних языческих праздников с новыми, церковно-государственными, обязательными для правящих верхов. В ряде случаев христианские праздники, возникшие, как и славянские, на первобытной астрономической основе, на солнечных фазах, совпадали по срокам (рождество христово, благовещенье), нередко они расходились.

Русальские заклинательные обряды и пляски были начальной стадией языческого празднества, завершавшегося обязательным ритуальным пиром с обязательным употреблением мясной скоромной жертвенной пищи: свинины, говядины, кур и яиц.

Так как многие языческие праздники совпадали или календарно соответствовали с православными, то внешне приличия были почти соблюдены: пир устраивался, например, не по случаю праздника рожаниц, а по причине дня рождества богородицы, но продолжался и на следующий день уже как «беззаконная вторая трапеза».

Во что они верили

Но религиозно, язычество – это многобожие, поклонение не единому Богу, а понимание божественного проявления в любых силах природы. Предки современных славян обожествляли лес, небо, солнце, воду и т.д. И каждому явлению соответствовал свой Бог, олицетворял которого на земле соответствующий идол. Поэтому часто язычество еще называют идолопоклонничеством.

Именно языческие верования Древней Руси оставили нам в наследство мифы, былины, сказки. Все персонажи хорошо нам известных былин – язычники или языческие существа, как: Леший, Баба-Яга, Бог Ярила. С ними согласовывались все жизненные процессы, и от степени поклонения им зависел ход жизни.

Силы природы считались божественными, и вся жизнь язычника складывалась правилами, законами, продиктованными ему природой.

Женечка