Успенский собор владимира

Святыни

А вот среди особенностей и представленных в храме святынь можно выделить наиболее примечательные: фрески, мощи, иконы.

Фрески Андрея Рублева в Успенском соборе Владимира

Следует заметить, что росписи храма были расчищены только в 1918 г., при этом обнаружилось что они сильно пострадали от побелки и безграмотной реставрации. Поэтому сами фрески до наших дней дошли лишь частично сохранившимися, а большая часть из них навсегда останется утерянной (к примеру, в северо-западной части молельни, в куполе, на парусах, алтаре и не только).

Лучшая статья для Вас, переходите: Софийский собор в Киеве

Те, части росписей, которые были расчищены относятся к фрагментам действительно величественной композиции «Страшного суда», служащая украшением прилегающих столбов и западных сводов южного и центрального нефов.

Мощи святых в Успенском соборе Владимира

Здесь почивают мощами нетленными, как владимирские богоугодники, так чудотворцы всего русского государства, к которым относятся:

• благоверный праведник князь муромский Глеб (день памяти 20 числа в июне месяце/июль месяц 3-го числа);
• Андрей Боголюбский – великий благочестивый князь, память которого приходится на 4/17 число в июле месяце;
• Георгий (проводится день памяти церковью 4/17 числа последнего зимнего месяца) – великий князь, который своим праведным образом жизни был удостоен канонизации.

Также в молельни находится части святых мощей св. богоугодника великого князя Владимирского Невского Александра, равноапостольного праведного князя Владимира. Примечательным является то, что в представленном Божьем храме в расположенном в галерее некрополи хранятся свыше 40 мощей святых праведников.

Иконы Успенского собора Владимира

К особо чтимым чудотворным ликам, представленных в Божьем храме следует отнести:

• образ Царицы Небесной «Боголюбская»,
• образ Пресвятой Богородицы «Владимирская»,
• икона «Максимовская»,
• божественный образ святителя Авраамия Болгарского с частицами его мощей,
• лик Апостола Симона.

Православный храм Владимирской епархии пребывает в совместном ведении Владимиро-Суздальского музея-заповедника и Православной Русской Церкви. В 1992г. был внесен в качестве памятника в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Первоначальный храм

Первоначальный белокаменный собор был построен при великом князе Андрее Боголюбском в 1158—1160 годах. Уже в 1161 году собор был расписан.

Согласно сообщению Василия Татищева, «по снисканию бо его даде ему Бог мастеров для строения оного из умных земель»; «по оставшему во Владимире строению, а паче по вратам градским видимо, что архитект достаточный был… Мастеры же присланы были от императора Фридерика Перваго , с которым Андрей в дружбе был как ниже явится». Однако необходимо заметить, что известный стереотип, связанный с приходом к Андрею «мастеров из всех земель», относится только к работам по украшению Успенского собора: «Того же лета создана бысть церква святая Богородица в Володимири благоверным и боголюбным князем Андреем, и украси ю дивно многоразличными иконами, и драгим каменьем бе-щисла и сосуды церковными и верх ея позлати по вере же его, и по тщанию его к святеи Богородице, приведе ему Бог из всех земель все мастеры и украси ю паче инех церквии». Согласно этому летописному тексту, речь, скорее всего, идёт не о строителях, а об иконописцах, ювелирах и золотильщиках.

С другой стороны, специалист по древнерусской архитектуре Николай Воронин пишет в книге «Зодчество Северо-Восточной Руси XII—XIV веков»:

Успенский собор 1158—1160 годов был шестистолпным, трёхапсидным, построенным из высококачественного белого камня (качество камня храма Боголюбского было существенно выше, чем камня галерей Всеволода). Сторона подкупольного квадрата — около 6,4 м. Несмотря на то, что храм был шестистолпным, его четверик зрительно воспринимался почти кубичным (длина без учёта апсид — около 22,5 м, ширина — около 17,5 м, высота — около 21 м), пропорции были изящными. И в интерьере, и в наружных формах ощущалась устремлённость вверх. По высоте (32,3 м) храм превосходил Софийские соборы Киева и Новгорода.

Успенский собор Андрея Боголюбского. Реконструкция Сергея Заграевского.

И стены, и крещатые столпы относительно тонки, столпам отвечают лопатки — как внутренние, так и внешние (с полуколонками, увенчанными лиственными капителями; профиль лопаток над аркатурно-колончатым поясом усложнён валиком). Переход от подпружных арок к центральному 12-оконному барабану осуществляется через тромпы, и эту конструкцию можно считать уникальной для домонгольского зодчества Северо-Восточной Руси.

По данным раскопок 1951—1952 годов, Успенский собор Боголюбского имел три притвора. Цоколь представлял собой простой непрофилированный отлив, как и в храмах Юрия Долгорукого. Стены собора пересекал аркатурно-колончатый пояс (часть его сохранилась на северной стене), над ним — лента поребрика. Капители колонок близки к романской «кубической» форме, в базах — клинчатые консоли. Простенки между колонками были оштукатурены и украшены фресками. Фундамент храма 1158—1160 годов представляет собой булыжники, пролитые раствором не на всю глубину, а лишь на два верхних ряда. На них был положен мелкий белокаменный бут и затем были возведены стены.

Вход на хоры собора осуществлялся через лестничную башню, примыкавшую к западному пряслу северной стены храма.

Храм 1158—1160 годов был украшен скульптурным декором зооантропоморфного типа. Этот декор при обстройке собора галереями во второй половине 1180-х годов не сохранился, но Николай Воронин обоснованно полагал, что фрагменты этого декора присутствуют на стенах всеволодовых галерей.

Фасады членились сложными пилястрами с коринфскими капителями, а по горизонтали разделялись на два яруса аркатурным фризом. В центральных закомарах находились рельефные композиции «Три отрока в пещи огненной», «Вознесение Александра Македонского на небо» и «Сорок мучеников севастийских», а также львиные и женские маски. В интерьере собора сохранились фигурные капители 1158—1160 годов в виде сдвоенных лежащих львов.

Живопись собора сохранилась фрагментарно. К росписи 1161 года относятся фигуры пророков между колонками северного аркатурного фриза и изображения павлинов (в северной галерее).

Вопрос о количестве глав этого храма до недавнего времени являлся весьма спорным (в частности, Евгений Голубинский полагал храм пятиглавым, Николай Воронин — одноглавым). В начале 2000-х годов анализ летописных источников, проведённый Татьяной Тимофеевой, и архитектурно-археологические исследования Сергея Заграевского показали верность гипотезы Голубинского о пятиглавии храма Боголюбского.

Что можно увидеть внутри собора?

Внутри для обозрения доступна уникальная фресковая живопись работы выдающихся древних мастеров XII века. А также искусные украшения капители внутренних столбов белокаменной резьбой.

Икона святого мученика Дмитрия в Дмитровском соборе

Интерес представляет собой и копия древнейшей византийской иконы святого покровителя храма

Стоит обратить внимание и на старинные входные ворота с декоративными элементами

В качестве музейных экспонатов представляют интерес следующие исторические объекты:

• Старинная хоругвь как образец древнего золотошвейного искусства.
• Выточенный из дерева изящный подсвечник начала XVII века.
• Серебряная церковная утварь 1714 года, пожертвованная представителями царственной династии.
• Древнейшее евангелие XVII века.
• Писаная грамота 1515 года на пергаменте, пожалованная самим великим князем Василием IV Иоанновичем.
• Надгробная плита 1804 года первого местного губернатора графа Воронцова.

Умиротворенность и торжественное спокойствие пронизывает все внутреннее убранство собора, наполняющее пространство чистотой, светом и воздухом.

Владимиро-Суздальский музейный заповедник входит в большинство туристических маршрутов древнего русского зодчества и является одним из наиболее посещаемых федеральных музеев, занимая 6-е место в рейтинге.

По статистике на сегодняшний день Дмитровский собор посетило более миллиона туристов, десятой частью из которых стали иностранные гости города Владимира.

Оформление статьи: Владимир Великий

Краткая история

Андрей мечтал, чтобы его стольный град Владимир в своём могуществе и богатстве затмил «матерь русских городов» — Киев, и поэтому задумывал Успенский собор как главный храм Владимиро-Суздальской Руси. Как сообщает летопись, князь «привёл мастеров из всех земель». Ювелиры, иконописцы и золотильщики были приглашены из Киева, Галича и Греции. Король Германии Фридрих I Барбаросса, состоявший в дружбе с Андреем Боголюбским, прислал во Владимир немецких мастеров.

Общий вид Успенского собора

Таким образом, стремление Андрея к независимости получило внешнеполитическую поддержку. Здание Успенского собора воздвигли из известняка и украсили белокаменной резьбой. Центральная глава храма, увенчанная золочёным шлемом, вознеслась ввысь на 33 метра, превзойдя по высоте Собор святой Софии в Киеве.

Великолепие Успенского собора было выше всех оценок. Мастера оковали листами золочёной меди торжественные входные порталы, устроенные с трёх сторон.

Юго-западная сторона Успенского собора

Фасады декорировали сложными пилястрами с коринфскими капителями, а по горизонтали расчленили на два яруса арочным фризом. Стены и свода храма расписали фресками. Пол покрыли мозаикой из цветной майолики и медных позолоченных плит. Свет золотых и серебряных люстр, освещавших Успенский собор, отражался в блестящих золочёных плитах пола, словно в огромном зеркале. На возвышении над алтарём князь обустроил площадку из золота и серебра, предназначенную для чтения проповедей и Священного Писания. Летописцы, восхищённые красотой собора, сравнивали его с храмом царя Соломона в Иерусалиме.

Главный вход в Успенский собор

Реликвии

Главная реликвия и святыня Успенского собора — икона Владимирской Божьей Матери. По преданиям и легендам известно, что она могла принадлежать кисти Евангелиста Луки, видевшего Богородицу еще при ее жизни. И доски, на которых была изображена Богоматерь с Младенцем, были взяты от стола, за которым трапезничала святая семья Спасителя. Именно такая икона могла сотворить чудеса.

Летописи повествуют, что она до V века хранилась в Иерусалиме, потом передана в Константинополь. Икона была подарена константинопольским патриархом Лукой Хрисовергом князю Мстиславу в 1131 году. Хранилась она в Вышгороде близ Киева. Великий князь Андрей вывез ее в Боголюбово. За творимые знамения и чудеса, Икону сделали Святыней и Реликвией Успенского собора во Владимире.

Ее благотворное влияние было всегда заметно в важные этапы становления русского государства. Она оберегала своей благодатью Русь, охраняя от захватчиков, о чем свидетельствуют многочисленные проявления чудес. Владимирская Божья Матерь сильная, чудотворная икона, «намоленная», которая действительно является заступницей тех, кто обращается к ней с чистым сердцем.

Ее защита распространяется на все сферы жизни человека. Она дает силы, веру и надежду. Как истинная Матерь Божья она ограждает людей от греха и зла, от ссор, оберегает браки и семьи, избавляет от болезней. Искусствоведческие исследования говорят, что икона была написана в XII веке, и является списком образа Богоматери, которую написал Апостол Лука во времена, после смерти Иисуса.

С 12 века икона 4 раза подвергалась обновлению, и до наших времен подлинные изображения дошли только фрагментами. Владимирская Богоматерь в 1480 перевозится в Москву. Собор теряет свое епархиальное значение до XVIII века. В музее Владимира хранится рублевский образ, список Владимирской иконы, которая обреталась в соборе Успения до 1944 г.

Икона Боголюбская Божья Матерь — святыня Боголюбово, перенесенная позднее в Успенский собор. Она написана в 1157 году после явления Богоматери князю Андрею Боголюбскому. Именно в такой позе, с воздетой одной рукой, в другой руке со списком, явилась Божья Матерь и указала место хранения иконы Богородицы из Константинополя.

Не менее почитаемая святыня — Икона Максимовской Божьей Матери, создана в 1299 г. Патриарха Максима, приехавшего из Киева, в видении посетила Богородица и вручила ему омофор. Проснулся святитель с настоящим облачением в руках.

Это чудоявление Святитель принял, как благословение Божьей Матери – он перенес митрополию из Киева во Владимир. Омофор Богоматери хранился в Успенском соборе в течение 112 лет. В 1141 году после нападения татаро-монгол он был утерян.

История возведения собора

Владимиро-Суздальское княжество в пору правления князя Владимирского Всеволода Большое Гнездо достигло зенита своей славы. «Суздальская область, еще в начале XII века — захолустный северо-восточный угол Русской земли, в начале XIII века является княжеством, решительно господствующим над остальной Русью» (В.О. Ключевский). И олицетворением этой славы должен был стать Дмитриевский собор.

Князь, получивший при крещении христианское имя Дмитрий, решил построить новый храм в честь своего покровителя, святого Дмитрия Солунского. Строительство Дмитриевского собора пришлось на промежуток между 1194-1197 гг. Возводился храм руками лучших русских мастеров, в качестве строительного материала для стен использовали белый известняк.

Из далёкого византийского города Фессалоники привезли для возведенного храма редчайшие святыни: «доску гробную» — икону с изображением Димитрия Солунского, и серебряный чеканный ковчег с «сорочкой» – кусочком одежды мученика со следами его крови.

Икона св. Дмитрия Солунского

Перед Куликовской битвой эти святыни увезли в Успенский собор Московского Кремля, где они поныне и хранятся, во владимирском же соборе сейчас остались лишь копии.

В 1237 году храм был разграблен татаро-монголами, после этого он пережил еще несколько грабежей и пожаров. Но самый большой ущерб был нанесен ему в 1837—1839 годах, когда Николай I, посетив собор и увидев, в каком состоянии он находится, распорядился срочно его реставрировать. Но «знатоки русского стиля», взявшиеся за эту работу, вместо восстановления изуродовали храм, и он начал разрушаться.

С 1919 года храм передали в ведение владимирского музея. Его известняковые стены стремительно разрушались, однако долгое время ничего по спасению храма не предпринимали, реконструкцию смогли провести лишь в 1941 году, перед самой войной.

К очередному этапу работ по сохранению каменных стен собора приступили лишь после 1974 года. А окончательную реставрацию, в результате которой храму удалось в значительной степени вернуть утраченный первоначальный облик, завершили уже в 2000-х годах. Каменные стены покрыли защитной смесью, сделали водоотливы и создали необходимый микроклимат внутри собора. Сейчас Дмитриевский собор включен в Список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.

Вот он, Дмитриевский собор, во всей своей красе!

Поскольку этот собор строился на территории княжеского двора и предназначался лишь для княжеской семьи, его размеры невелики, зато впечатляет богатый декор его фасада — на нем можно насчитать более 600 рельефных изображений животных, растений, мифических существ, святых. Причем, многие рельефы сохранились в своем первозданном виде, те же, которые были утрачены, восстановлены.

Фасады храма состоят из трех ярусов. На нижнем ярусе декор практически отсутствует, резьбой украшены лишь порталы.

Дмитриевский собор, 1911 год

Западный фасад

Это объясняется тем, что раньше храм с трех сторон окружала галерея, соединявшая его с домом. Заканчивалась она с обеих сторон башнями. Галерея, к сожалению, не сохранилась, а стены так и остались гладкими снизу.

Украшением среднего яруса является пояс-колоннада с богатейшим орнаментом из резных фигур.

Верхний ярус, имеющий узкие окна, сплошь испещрен резьбой.

Украшен резьбой и барабан, на котором установлен золоченый купол с ажурным золоченым крестом.

Крест на вершине купола (копия)

Крест (настоящий), хранится внутри собора

В белокаменном убранстве собора присутствует очень много мотивов, которые были широко распространены в Византии, на Балканах, да и во всей Европе. Поэтому ученые предполагают, что наряду с русскими мастерами-резчиками над каменной резьбой работали и выходцы с Балканского полуострова – болгары, сербы, далматинцы.

Однако замысел создателей восхитительной белокаменной резьбы Дмитриевского собора до сих пор до конца не изучен, расшифровка многих композиций и сюжетов является предметом споров не одного поколения ученых.

Это интересно: Успенский собор во Владимире — объясняем подробно

История строительства Дмитриевского собора

Дмитриевский собор, в том виде, как мы его видим сегодня — результат «реставрации» 1837-1839 годов и последующих работ, призванных хоть отчасти исправить то, что было разрушено николаевскими «знатоками русского стиля». Первоначально собор на уровне первого яруса с трех сторон был окружен галереями, а со стороны западного фасада по углам стояли две лестничные башни.

Когда точно был построен Дмитриевский собор, неизвестно. Историки полагают, что это было между 1194 и 1197 годами. Заказчиком выступал князь Всеволод Большое Гнездо (1154-1212), который на своем дворе создал «церковь прекрасную» во имя мученика Дмитрия Солунского — своего небесного покровителя. Строили собор преимущественно русские мастера, хотя к работам также были привлечены и выходцы с Балканского полуострова. В качестве строительного материала использовался белый камень — известняк, ставший «визитной карточкой» Владимиро-Суздальского княжества.

О том, почему во Владимиро-Суздальской Руси применялся белый камень — известняк, читайте в статье «Храмовый комплекс в Кидекше: у истоков белокаменного зодчества Руси».

В 1197 году в Дмитриевский собор из базилики святого Дмитрия в Солуни (совр. Фессалоники) были привезены реликвии — «доска гробная» (большая икона) с изображением святого в полный рост и серебряный чеканный ковчежец, в котором находилась «сорочка» (частица одежды, пропитанная кровью мученика).

В 1237 году собор был разграблен и поврежден татарами, затем горел в 1536, 1719, 1760-е годы. До начала XVI века Дмитриевский собор числился великокняжеским, но затем потерял этот статус. В XVI-XVII веках он «подновлялся», в результате чего были частично утрачены древние декоративные и конструктивные элементы. Если реставрация 1837-1839 годов исказила внешний облик собора, то работы 1840—1847 годов внутри здания уничтожили древние фрески и не не только: был опущен пол, устроен новый иконостас.

После революции собор был закрыт и передан Владимирскому музею. В 1918 году Комиссия по сохранению памятников живописи под руководством И.Э. Грабаря под хорами обнаружила фресковые росписи XII века со сценами «Страшного суда». В 1937 году начались реставрационные работы, которые были продолжены и в годы Великой отечественной войны. Одной из основных задач для реставраторов была проблема сохранности белого камня. В ходе работ 1999—2004 годов белый камень был покрыт защитной пластической смесью, устроены водосточные трубы, заменен крест на куполе и создан специальный микроклимат внутри собора, позволяющий сохранить этот выдающийся памятник.

В настоящее время Дмитриевский собор во Владимире включен в Список Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО, внутри располагается музей.

Дмитриевский собор, западный фасад

Архитектура

В архитектурном плане собор отличается композиционной ясностью, представлен византийским типом, четырехстолпный, с тремя полукруглыми апсидами с восточной стороны.

Глава собора одна, шлемовидной формы, на высоком барабане, увенчанная шаром с 4-конечным золоченым крестом с голубем наверху. Данная форма купола является одной из примет древнерусского зодчества до XVI века.

Из романской архитектуры в храме заимствованы следующие элементы:

• перспектива порталов и окон;
• техника кладки;
• декоративность ложных арок на фасаде.

Собор имеет небольшие размеры. Первоначально это была домовая церковь для князя и его семьи, окруженная длинными галереями и лестницами, соединяющаяся с княжескими покоями.

Достопримечательности рядом с Дмитриевским собором

Владимир – одна из жемчужин популярного туристического маршрута Золотое Кольцо, город-музей, где большинство строений сооружены много веков назад и представляют собой памятники архитектуры.

Сердце города – Соборная площадь, получившая наименование от расположенных над Клязьмой соборов – Дмитриевского и Успенского. На площади вблизи Дмитриевского собора воздвигнуты несколько памятников, в самом центре – монумент в виде трёхгранной пирамиды из белого камня в честь 850-летия основания города.

Между Дмитриевским собором, центральной улицей Владимира Большой Московской и зданиями Присутственных мест, или «Палатами» раскинулся старейший парк города – Липки, названный из-за липовой аллеи, насаженной прежде других деревьев. В советские времена зелёная зона в центре Владимира стала именоваться Парком А. С. Пушкина, популярным у туристов и владимирцев местом отдыха. Совсем недавно у самого входа в парк появился памятник Андрею Рублёву, известному на весь мир иконописцу. В конце парка находится Смотровая площадка, из которой открывается великолепная панорама города.

Безусловно, всем гостям города демонстрируют триумфальную арку – Золотые ворота, открывающие дорогу в центр, одну из основных достопримечательностей Владимира, которая, как и Дмитриевский собор, занесена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Полезные советы для посетителей

Поклониться святым мощам во Владимире, побывать в уникальном памятнике белокаменного зодчества XII в. и отстоять службу в город стекается огромное количество паломников и туристов. Учитывая, что храм является не только музеем-заповедником, но и действующей церковью, следует соблюдать ряд правил:

• Не брать с собой животных.
• Отключать мобильные телефоны.
• Не допускать нецензурную лексику.
• Не курить на территории храма.
• Одеваться соответственно для посещения святого места.

Вход в музей-заповедник платный, фотографирование запрещено.

Рисунок 4. Успенский собор на реке Клязьме

Как добраться до Успенского собора во Владимире

Колокольня на территории храма считается географическим центром города Владимира, хотя никто не считал расстояние специально. Адрес Успенского собора: ул. Большая Московская, 56. Это в шаговой доступности от авто и железнодорожного вокзалов. Следует спуститься по Коммунальному спуску и повернуть налево. Время в пути составит 15-20 минут.

Режим посещения

Храм открыт для посетителей шесть дней в неделю: с 7-00 до 20-00. Нерабочим днём является понедельник. Групповые экскурсии проводятся с 13-00 до 16-45 в перерыве между дневными и вечерними службами. Их расписание зависит от церковного календаря.

Успенский собор за свою историю пережил многое. При этом продолжает духовно напитывать прихожан через Слово Божие. Любой посетитель имеет здесь возможность проникнуться не только историей русской земли, но и прикоснуться к истокам православия.

Внешний облик Дмитриевского собора

Дмитриевский собор отличает ясность композиции. По своему типу он близок храму Покрова на Нерли. Представляет собой классический крестово-купольный трехапсидный храм, одноглавый и четырехстолпный. Будучи центром великокняжеского дворца, он воплощал собой идею могущества великокняжеской власти.

По теме: «Боголюбово, храм Покрова на Нерли и разлив на Клязьме»

Дмитриевский собор, южный фасад

Собор построен из белого камня — известняка. Фасады четко делятся на три яруса. Нижний лишен убранства, так как в прошлом был закрыт галереями. Аркатурно-колончатый пояс второго яруса богато орнаментирован. Он как бы отделяет «земную», нижнюю часть храма от верхней, «небесной», материальное и духовное. Верхний пояс и цилиндрический барабан богато украшены резьбой. Резьбой также украшен и барабан, который венчает шлемовидный золотой купол. Неслучайно собор называли «каменной поэмой», «драгоценным ларцом».

Дмитриевский собор, деталь западного фасада

566 резных камней украшают стены собора. Их можно рассматривать бесконечно: фантастические растения и животные, люди. Не все из них дошли до нашего времени в своем подлинном виде — многие рельефы были восстановлены в XIX веке или собраны из разобранных башен. Знаток искусства углядит здесь немало иноземных мотивов — распространенных некогда на Балканах, Византии, Западной Европе.

Южный фасад украшен композицией «Вознесение Александра Македонского на небо», сюжета, чрезвычайно популярного в Средние века в христианском мире. Северный фасад украшает рельеф «Князь Всеволод с сыновьями». Западная стена иллюстрирует подвиги Геракла. В декоре всех трех фасадов храма присутствует фигура царя Давида, который, по мнению ряда исследователей, предвосхищает образ Христа. По мнению других исследователей, это царь Соломон.

Когда рассматриваешь резные скульптуры, то не всегда можешь найти аналогии из реального мира. Скорее, это фантастический горний мир, населенный неведомыми существами. В то же время встречаются и вполне узнаваемые земные персонажи.

Весь собор пронизан символизмом. Так, например, птицы символизируют семью, львы — государство, львиные маски по верху барабана символизируют княжескую принадлежность собора.

Дмитриевский собор, деталь западного фасада

Дмитриевский собор, деталь аркатурно-колончатого пояса

Дмитриевский собор, деталь аркатурно-колончатого пояса

Внутреннее убранство

По преданиям и летописям Андрей Боголюбский не скупился на внутреннее убранство храма, где должна была храниться реликвия и святыня Древней Руси, икона Владимирской Божьей Матери. Скульптурные композиции и декоративные рельефы были резными, и покрыты позолотой, фрески украшали стены и своды. Церковная утварь была сплошь из золота и серебра, украшенная драгоценными камнями.

Три массивные, резные двери покрыты позолотой. Собор Успения сравнивали с храмом Соломона по роскоши убранства и интерьера. Расписные фрески 12 века сохранились отдельными элементами – это, фигуры Артемия и Аврамия на юго-западной стене, а также на росписи на столпах за иконостасом.

Труды древних иконописцев московской школы сохранились фрагментами и в полном виде, занимая более 300 кв.м. площади стен и сводов Успенского собора. Эти росписи — доказательство истинного высокого искусства и таланта, яркое проявление древнерусской живописи. Одухотворенность, смирение и доброта сквозит во взглядах персонажей изображений. Выражают особый духовный настрой того времени.

Рублев и Черный использовали все архитектурные особенности сводов собора, и искусно вплетали фигуры людей и формы изображений под линии и изломы строения. Все композиции храма подчинены одной теме — духовному подъему русского народа. Иконостас, сделанный Рублевым, состоял из 4 рядов, где размещались 83 иконы. В свое время, это был самый большой иконостас.

И фрески и иконостас созданы в одном стиле, и взаимно дополняли друг друга, образуя единую композицию, объединяя художественными приемами скульптурные и архитектурные части собора. Росписи притягивали взоры утонченностью.

Во всем творчестве Андрея Рублева прослеживается единый стиль: изящество и грация фигур, душевность и милость, покой и любовь в глазах, лицах ангелов, апостолов, жен и детей. В 1774 году на месте Рублевского иконостаса купцы Бочкаревы, построили другой, в три яруса, в стиле барокко, вошедшего в моду в те времена.

Резчики выполнили сложную работу, и соорудили 20-метровое строение, с широкими карнизами между ярусами. С резными колонками и пилястрами с коринфскими капителями. В резных рамах с затейливыми узорами поместили иконы. Позолота иконостаса была сделана червонным золотом на зелено-изумрудном фоне, и производила огромное впечатление на прихожан.

Резные Царские врата изображают «Благовещение». Фигуры Архангела и Девы Марии представляют створы ворот. Вся композиция состоит из витиеватых узоров из листьев, цветочных гирлянд и плодов, что придает воротам большую причудливость. 123 иконы написаны мастерами владимирского архиерейского дома, маслом на досках из липы.

На рубеже 70-80-х годов ХХ столетия проведены обстоятельные и сложные реставрационные работы по сохранению сокровищницы архитектурного чуда Древней Руси. Белокаменный известняк был очищен и обработан специальным составом. Пятиглавые купола были позолочены. Росписи внутри церкви укрепили специальными растворами, урегулировали температуру и влажность внутри для сохранности.