Крещеные татары

Массовый отход от православия

На 30–40-е годы XVIII века приходится массовый отход от православия крещеных татар Казанской губернии, несмотря на то, что именно в 40-е годы и в первой половине 50-х годов развернул свою буйную деятельность Конашевич по христианизации народов Поволжья, особенно усердно – татар.

Кроме того, значительная часть татар возвращалась в ислам. Поэтому истинную цифру для последующих лет приводить весьма трудно, да и ни одно исследование подобных данных не дает. 

Миссионеры занимались лишь христианизацией иноверцев, но не успевали, да и толком не могли научить их своей вере. Как писал М.Н. Пинегин, духовенство «в большинстве случаев состояло из лиц малограмотных, часто не знавших, что такое само слово «вера», и не умевших даже церковную службу справить как следует» (Пинегин, 1890. С. 137). Правда, такое положение имело отношение к начальному периоду петровско-тихоновских времен, и Петр I своим именным указом предписал поповским и диаконовским детям учиться в школах, а если учиться не захотят, то их на отцовские места не посвящать; более того, за поставление безграмотного священника власти угрожали архиереям лишением кафедры. 

Традиционная одежда

Куплеты к пляске-восьмерке

Your browser does not support the audio element.

Кряшенская народная песня. Оркестровая обработка Э.З. Чавлинова. По фольклорным материалам из деревни Старое Гришкино Менделеевского района Республики Татарстан. Полевые записи Л.В.Мироновой. Государственный фольклорный ансамбль кряшен «Бермянчек»

Одежда разных групп крещеных татар имеет различия. Во второй половине XIX в. она шилась из холста и пестряди (алача), в конце XIX – начале XX в. стали популярны фабричные ткани, хотя в основном они использовались для изготовления праздничной одежды.

У крещеных татар, в отличие от татар-мусульман, домотканая одежда вышла из употребления значительно позже.

Комплекс одежды крещеных татар отличался от одежды татар-мусульман наличием пояса (эзәр), который довольно быстро перестал использоваться, но сохранился в одежде отдельных групп.

Наиболее распространенными были рубахи из белого холста туникообразного покроя, без плечевых швов (покрой, одинаковый для мужчин и женщин). Другой тип женской рубашки – с отрезной талией, украшением грудного выреза (изю), с оборками по подолу. Переход к городской одежде произошел на основе именно такого типа одежды: добавились кокетка и ряд других элементов.

Замужние женщины носили под рубахой украшенные тамбурной вышивкой или аппликацией из кусочков цветного ситца нагрудники – кукрякче.

У мужских рубашек вышивались концы рукавов, подол, у рубашки жениха – приполок.

Штаны шились с широким шагом, были одинакового покроя для обоих полов. У мужчин в начале XX в. получили распространение штаны городского типа (чалбар).

Как у мужчин, так и у женщин были популярны передники. У женщин передник являлся также частью праздничной одежды.

В качестве верхней одежды женщин и мужчин до середины XIX в. использовался камзол (у женщин имел приталенную форму). Праздничные камзолы, особенно у девушек, украшались аппликацией из цветных тканей, лент, серебряного позумента и т. д.

Характерной летней одеждой как девушек, так и молодых женщин был холщовый джилян. Позже его шили также из фабричных тканей. Праздничные джиляны, особенно у невест, украшались.

В старину у крещеных татар имелась и другая халатообразная одежда – джуа (чыба).

У мужчин наиболее распространенной верхней одеждой был казакин. Весной и осенью носили суконный чекмень (чикмән): мужчины – прямоспинный, женщины – приталенный; женщины носили также приталенный армяк из черного сукна.

Зимней мужской и женской одеждой служили бешмет, шуба, полушубок, тулуп. У девушек шубы украшались прошивными цветными узорами или аппликацией (ее широкое использование отличает одежду крещеных татар от одежды татар-мусульман).

Обувью служили лапти татарского образца, суконные (тула оек) и вязаные чулки, сапоги (в том числе чәрек башмак), валенки.

Головные уборы у мужчин в основном того же типа, что и у других татар, – зимняя шапка из овчины, иногда опушённая по краям мехом; широко бытовал и русский малахай. Летом носили войлочные шляпы черного и серого цветов. Позже получили распространение городские фуражки. Татарско-мусульманские типы головных уборов (тюбетейка, каляпуш, бархатный калфак, каттаджи) у крещеных татар отсутствовали. Девушки обычно не покрывали голову, лишь в праздники надевали шлемообразный убор (такия) или белый вязаный колпак (ак калфак) с налобной повязкой (ука чәчәк). Женщины носили сурэкэ (головной убор типа русской «сороки»), в некоторых группах – тастарный комплект (см. Тастар).

Украшения были весьма разнообразны – серебряные монеты, ювелирные поделки с использованием бисера, мелких кораллов и т. д. (на головных повязках, накосниках, серьгах, шейных украшениях, браслетах и пр.).

Напев деревни Дурга

Your browser does not support the audio element.

Кряшенская народная песня. Хоровая обработка Л.В.Мироновой, оркестровая обработка Э.З.Чавлинова. По фольклорным материалам из деревни Дурга Балтасинского района Республики Татарстан. Государственный фольклорный ансамбль кряшен «Бермянчек»

Генетические исследования

Разные субэтносы татар Поволжья (казанских татар, мишарей, кряшен) объединяет высокая (более 60 %) доля наиболее частых гаплогрупп Y-хромосом: I1-M253, N1c-LLY22g, R1a-z93, сочетание которых характерно для населения Урало-Поволжья и Севера Восточной Европы. Преобладание этого компонента может указывать на сохранение в генофонде татар Поволжья наследия дотюркского автохтонного (или, во всяком случае, дозолотоордынского) населения региона.

Доля принесенного миграциями «южного» генетического компонента (суммарный вклад гаплогрупп Е1b1b1-M35; G2a-P15; I2а-P37.2; J1-М267; J2-M172) у казанских татар составляет 15 %, у мишарей — 23 %, у кряшен — 29 %. При этом в «южном» компоненте казанских татар преобладает гаплогруппа I2a-P37.2 (распространённая в Восточной Европе и в Средиземноморье), у кряшен — гаплогруппы G2a-P15 и J2-M172 (переднеазиатские по происхождению, но первая доминирует в популяциях Западного Кавказа, а вторая J2-M172 «кавказско-переднеазиатская»). Вклад третьего, наиболее тусклoго у татар «центральноазиатского» генетического компонента, составляет всего лишь 1 % у казанских татар, 3 % у мишарей и 6 % у кряшен (суммарная доля гаплогрупп С3-М217: О2-P31; O3-М122).

Популяция кряшен из Мамадышского и Алексеевского районов Татарстана характеризуется наличием гаплогрупп C3-M217 и G2a-P15, суммарная доля которых составляет около 20 %. При этом всё-таки доля гаплогруппы С3 в данной выборке кряшен меньше, чем гаплогруппы G2a.

Внешние ссылки [ править ]

Литература

• Есть такой народ – кряшены: Проблемы этноконфессиональной идентификации кряшен / Сборник материалов / Сост., науч. ред., автор поясн. ст. и коммент. к.и.н. А. В. Фокин. — Казань: Кряшенский приход г. Казани, Совет ветеранов кряшенского движения г. Казани, 2011. — 300 с.
• Кряшены // Народы России. Атлас культур и религий. — М.: Дизайн. Информация. Картография, 2010. — 320 с. — ISBN 978-5-287-00718-8.
• Мухаметшин Ю. Г. Татары-кряшены. Историко-этнографическое исследование материальной культуры. Середина XIX – начало XX в.. — М.: Наука, 1977. — 184 с.
• Соколовский С. В. Татары и кряшены в переписи населения 2002 г. // Этнометодология: проблемы, подходы, концепции. — 2004. — Вып. 10. — С. 99—142.
• Трофимова Т. А. Этногенез татар Среднего Поволжья в свете данных антропологии // Происхождение казанских татар. — Казань, 1948. — С. 30—34.
• История и культура татар-кряшен (XVI—XX вв.). — Казань: Институт истории им. Ш. Марджани АН РТ, 2017. — 960 с.
• Материалы по истории образования и просвещения народов Волго-Уралья в рукописных фондах Н. И. Ильминского: сб. документов и материалов / авторы-составители Р. Р. Исхаков, Х. З. Багаутдинова. — Казань: Институт истории им. Ш.Марджани АН РТ; Изд-во «ЯЗ», 2015. — 620 с
• Мухамадеева Л. А. Общественные и культурные институты татар-кряшен в 1917—1940-х гг. — Казань: Институт истории им. Ш. Марджани АН РТ, 2019.
• Религиозный синкретизм и традиционная обрядность татар-кряшен Волго-Уралья (XIX — начало ХХ в.): сб. материалов и документов / авторы-составители Р. Р. Исхаков, Х. З. Багаутдинова. — Казань: Институт истории им. Ш. Марджани АН РТ, Изд-во «ЯЗ», 2015. — 324 с.
• Татары-кряшены в зеркале фольклора и этнографических сочинений слушателей Казанских кряшенских педагогических курсов (педагогического техникума) (1921—1922 гг.): сб. материалов и документов / сост., авт. предисл. и примеч. Р. Р. Исхаков, Г. А. Николаев. — Казань: Ин-т истории им. Ш. Марджани АН РТ; Чебоксары: Чуваш. гос. ин-т гуманит. наук, 2014. — 316 с.
• Христианское просвещение и религиозные движения (реисламизация) крещеных татар в XIX — начале ХХ вв.: сб. материалов и документов / сост., автор вступительной ст., примечаний, научно-справочного аппарата Р. Р. Исхаков. — Казань: Изд-во «Ихлас»; Институт истории им. Ш. Марджани АН РТ, 2012. — 412 с.

Язык и алфавит

У кряшен в процессе обособления сформировался ряд собственных говоров. Среди них выделяется четыре говора:

1. говор кряшен Нижнего Прикамья (казанский диалект татарского языка);
2. говор заказанских кряшен (казанский диалект татарского языка);
3. говор чистопольских кряшен (казанский диалект татарского языка);
4. говор молькеевских кряшен (мишарский диалект татарского языка).

Кряшены в основном говорят на казанском диалекте татарского языка. Говор молькеевских кряшен является исключением, он ближе к мишарскому диалекту татарского языка. Главные отличия говоров кряшен — малое количество арабизмов и фарсизмов[источник не указан 175 дней], сохранение архаичных старотатарских слов.

В царское время кряшены пользовались алфавитом Н. И. Ильминского, который отличается от современного татарского алфавита. Этот алфавит разрабатывался начиная с 1862 года и окончательно оформился к 1874 году. По сравнению с русским алфавитом, алфавит Ильминского имел четыре дополнительных буквы, необходимых для передачи звуков татарского языка. Официальные государственные инстанции алфавит не утверждали. Считалось, что печать литературы ведётся на «крещёно-татарском наречии русскими буквами». В 1930 году, после введения яналифа, использование алфавита Ильинского было прекращено на несколько десятилетий. Возобновлено использование в начале 90-х годов XX века, когда на нём начали издаваться богослужебные книги и публиковаться издания кряшенских общественных организаций. При этом в светской жизни использование стандартного татарского алфавита сохранилось.

Насильственная христианизация татар

Мощнейшим фактором духовно-идеологического воздействия на основы тюрко-татарской культуры явилась правительственная программа насильственной христианизации. Особая роль в освещении этого курса принадлежала митрополиту Макарию.

Взяв Казань, Иван IV приказал разрушить мечети и ханские мавзолеи, а взамен их строить новый Кремль с церквями и палатами.

В 1555 году в Казани учреждается Казанская епархия. Активными проводниками православия становятся монастыри, которым передаются земли. Так, в распоряжение архиепископа попали богатые бортные угодья на территории от Казани до Камского Устья, обширные земли получали Преображенский и Зилантов монастыри в Казани, Богородицкий монастырь в Свияжске. К концу XVII в. на территории современного Татарстана функционировало до 20 монастырей, среди которых наряду с упоминавшимися были богатейшие Кизический, Раифский, Семиозерский и др.

Процесс христианизации народов Поволжья прошел ряд этапов. Антимусульманская политика задумывалась как широкая и быстро осуществимая кампания. Однако, «не добившись зримых результатов в христианизации широких слоев татарского общества, центральная власть делает ставку на обращение в православие представителей татарской феодальной верхушки». Для власти крещение татарской элиты должно было стать свидетельством политической лояльности верхушки татарского общества.

Им были обещаны различные льготы, включая право владения русскими крепостными и возможность осуществления актов купли- продажи земли наряду с русскими землевладельцами. Гермоген предлагает взять курс на силовое насаждение православия: крестившихся перевести в особые слободы, изолировать от неправославных, контролировать строгое соблюдение ими всех обрядов и посещение церкви.

Под влиянием этих обращений царь Федор Иванович приказал разрушить все мечети, а ставить новые запретил, «новокрещенов всех в христианскую веру привесть крепко и утвердить», неповинующихся надлежало бить батогами, заковывать в кандалы и сажать в тюрьмы, приказано было применить и экономические меры — крещеным помещикам надо было крестить служащих у них мусульман и язычников, а тех, кто «не пожелает, они б поотпускали или распродали». Тем же указом христианам запрещалось «жити и служите добровольно и в деньгах у татар». Таким образом, в конце XVI в. политический, социальный, религиозный гнет в Казанском крае все более принимал этноконфессиональную окраску. Следствием этого курса стало заметное усиление числа и масштабов выступлений народов Поволжья и Приуралья, пришедшихся на рубеж XVI и XVII столетий.

Этногенез

Церковь Тихвинской иконы Богородицы — кряшенская церковь в Казани

Церковь Тихвинской иконы Богородицы, XIX в.

Традиционная версия

Согласно традиционной и наиболее обоснованной точке зрения на проблему возникновения кряшен, формирование этой этноконфессиональной группы как самостоятельной общности происходило длительное время при участии финно-угорских и тюркских компонентов. В то же время, несмотря на то, что в период Волжской Булгарии и Золотой Орды известны тюркские феодалы и их окружение христианского вероисповедания, и то, что в более поздний период некоторые татарские аристократы переходили в православие, отдельного «кряшенского» этнического образования не было. Решающее же влияние на формирование кряшенов как отдельной общности оказал процесс христианизации части татар Поволжья во второй половине XVI-XVII веков (сформировавшаяся в это время группа носит название «старокрещённых татар») и процесс христианизации нерусских народов Поволжья в первой половине XVIII века (новая группа татар, сформировавшаяся в это время, носит название «новокрещённых»). В результате сформировались пять этнографических групп кряшенов, имеющих свои специфические отличия: казанско-татарская, елабужская, молькеевская, чистопольская, нагайбакская (последняя группа нагайбаков выделилась в 2002 году в отдельную национальность).

В пользу традиционной теории версии свидетельствуют данные археологии и культурные исследования в местах компактного проживания кряшен. Так у молькеевских кряшен отмечается устойчивая память об исламском происхождении их предков. По наблюдениям Г. Филиппова, в начале XX века у жителей ещё были живы предания:

В ряде деревень молькеевских кряшен имеются мусульманские кладбища, на которых, по преданиям, были похоронены отцы-основатели этих селений, их могилы были главным объектом культа. Особой популярностью как среди кряшен, так и местных татар-мусульман пользуются могила Ходжи Хасана в селе Хозесаново и могила Мяльки (Малик) бабая в Молькеево. Кряшены вместе с приезжавшими мусульманами посещают эти могилы, во время молений и жертвоприношений прибегают к помощи мулл. Также близ кряшенского села Ташкирмень Лаишевского района обнаружен древний мусульманский могильник, относящийся, по мнению археологов, к булгарскому и золотоордынскому периоду. В конце XIX века историк И. А. Износков, описывая селение, засвидетельствовал:

Альтернативные версии

В 1990-е годы появились альтернативные версии этногенеза кряшен, связанные с тем, что активизировавшаяся кряшенская интеллигенция, дистанцирующаяся от общепринятой точки зрения о насильственном крещении татар в XV—XIX веках и, как следствие этой политики, образования этнической группы кряшен, предприняла попытки научного обоснования положения о добровольном принятии частью булгар христианства.

Ещё одну версию развивал казанский историк Максим Глухов. Он считал, что этноним «кряшены» восходит к историческому племени керчин — татарскому племени, известному как кераиты и исповедовавшему христианство несторианского толка с X века. В конце XII века кераиты были покорены Чингисханом, но не утратили своей идентичности. Участие в завоевательных походах привело к появлению кераитов в Средней Азии и Восточной Европе. Позднее при образовании самостоятельных Крымского и Казанского ханств большое число кераитов оказалось в Крыму и на Средней Волге. Их потомки поныне живут в восточных районах Татарстана, сохраняя этноним в несколько деформированном виде, как реликт исторической памяти.

Происхождение кряшенов

Кряшены были подвержены влиянию не только тюркских, но и славянских, и финно-угорских народов. Тогда еще среди кряшен начались разделения, и даже появилась группа, которая заявила, что является отдельной национальностью (нагайбаки).

Но как бы там не решили кряшены, у науки есть своя трактовка. Согласно ее предположениям, она не только не признает нагайбаков как отдельный этнос, но и кряшенов, которых считает обычными татарами, решившими в одном из этапов существования принять другую религию. Сами же представители данного этноса уверены в том, что у них нет схожести с татарами.

Если посмотреть статистику переписи населения, то можно заметить, что на территории России проживает свыше 45 тысяч кряшенов, из которых 10 тысяч являются представителями нагайбак. Еще буквально 100 лет назад их было около ста тысяч. Но ассимиляция наложила свой отпечаток, причем это еще не предел, ведь современная молодежь вовсе не собирается сохранять свою нацию. Современная молодежь больше предпочитает западные правила жизни и заводит смешанные семьи.

Печать и литература

Газеты

• «Сугыш хабарляре» (Военные известия; —. Редактор — П. П. Глезденев)
• «Дус» (Друг; февраль —. Редактор — С. М. Матвеев)
• «Кряшен газеты» (Кряшенская газета; январь  — июль . Редактор — Н. Н. Егоров)
• «Алга таба» (Вперёд; январь—апрель . Редактор — М. И. Зубков)
• «Кызыл алям» (Красное знамя; октябрь  — январь )
• «Киняш» (Совет; сентябрь  — декабрь ).
• «Керэшен сузе» (Слово кряшен; февраль 1993—2002)
• «Туганайлар» (Родные мои; c 2002 года)
• «Кряшенские известия» (c 2009 года)

Художественная литература

Наиболее известным кряшенским поэтом XIX века является Яков Емельянов, получивший в народе прозвище «певец Яков». Пробовать перо начал ещё в период обучения в Казанской центральной крещёно-татарской школе. Поэт подготовил два поэтических сборника, которые были изданы под общим названием «Стихи на крещёно-татарском языке. Дьякон Я. Емельянов стихлары» в 1879 году. Также известны такие кряшенские писатели, как Давид Григорьев-Саврушевский, Даржия Аппакова, Н.[] Филиппов, Александр Григорьев, В.[] Чернов, Гаврила Беляев.

Примечания

1. Глухов-Ногайбек М.С. Судьба гвардейцев Сеюмбеки. Казань, 1993.
2. ↑
3.  (недоступная ссылка). Дата обращения: 12 октября 2015.
4. ↑ , с. 21—22.
5. ↑
6. . Newsru.com. Дата обращения: 13 февраля 2014.
7. ↑ Татарская энциклопедия: В 5 т., — Казань: Институт Татарской энциклопедии АН РТ, 2006. — Т. 3., стр. 462.
8. ↑
9. , с. 16.
10. Ислаев Ф. Г. Православные миссионеры в Поволжье. — Казань: Татарское книжное издательство, − 1999.
11. Филиппов Г. Из истории христианского просвещения крещёных татар-мещеряков Тетюшского и Цивильского уездов Казанской губернии // Известия по Казанской епархии. 1915. № 37. стр. 1036-1043.
12.  (недоступная ссылка). Дата обращения: 13 марта 2016.
13.  (недоступная ссылка). Дата обращения: 13 марта 2016.
14. , с. 436.
15. Глухов М. С. Tatarica. Энциклопедия. — Казань: Ватан, 1997. С.328.
16. Глухов М. С. Tatarica. Энциклопедия. — Казань: Ватан, 1997. С.329.
17. Глухов М. С. Tatarica. Энциклопедия. — Казань: Ватан, 1997. С.39.
18. .
19. , с. 36.
20. В феврале-апреле 1924 вместо газеты «Киняш» вышло три номера одноимённого журнала.
21. ↑
22. Постановление Правительства РФ № 255 от 24 марта 2000 года «О едином перечне коренных малочисленных народов РФ»

Как мусульмане вынудили власти пойти на уступки

Именно в этот период, в 40-х годах XVIII века (к 1744 году), происходило массовое уничтожение мечетей. 

Среди татар назревало недовольство, которое могло перерасти в массовые выступления, направленные против продолжающихся крещения и разрушения мечетей. Власти вынуждены были несколько смягчить свою антимусульманскую политику. В 1756 году было разрешено возводить мечети и открывать при них школы, хотя только в тех селениях, где крещеных было менее 10% от всего населения.

В 1764 году была также ликвидирована «Новокрещенская контора». В 1782 году в Уфе было учреждено Мусульманское собрание во главе с муфтием Мухаммаджаном Хусаиновым. Этим уступкам в пользу мусульманского населения способствовал и приезд в Казань в 1767 году Екатерины II. Именно после посещения ею Казани начали строить мечети кирпично-каменной кладки, в том числе фундаментальные, соборные. Из подобных первых мечетей необходимо назвать знаменитую мечеть «Марджани» в Казани (1770 год), непрерывно функционирующую с тех пор по сей день; мечеть в д. Нижняя Береске, построенную даже за год до возведения мечети Марджани, т.е. в 1769 году; мечеть и ставшее потом широкоизвестным медресе (в том же здании) в д. Кшкар (1776 год) – обе эти мечети находятся в знаменитом на весь татарский мир Заказанье, на территориях нынешних Атнинского и Арского районов Татарстана.

Именно в эти годы учреждаются в Казани 3 медресе (высшая и средняя мусульманские школы) – это Ахуновское и Апанаевское (1771 год), при доме Амирханова (1782 год). Чуть позднее, в конце столетия, открываются медресе и в других селениях – помимо уже упомянутого Кшкарского, в Больших Менгерах, Богатых Сабах, Сатыше, Тюнтяре, Карилено, Килеево и других населенных пунктах. Позднее, во второй половине XIX века в связи с распространением джадидизма, т. е. новометодного обучения, некоторые из этих медресе наряду с новыми, возникшими в Казани, Бахчисарае, Оренбурге, Уфе, Астрахани, Иж-Буби, становятся центрами просветительства татар, а также других тюркоязычных народов Приуралья, Казахстана и Средней Азии. 

Завершая краткое освещение истории насильственного крещения татар в XVIII века, хочется обратиться к работе проф. Н.А. Фирсова, наблюдения и выводы которого непосредственно связаны с проблемами мусульманской уммы этого периода: «Надо отдать справедливость, – пишет Н. А. Фирсов, – приволжским мусульманам: духовенство их пользовалось таким устройством и положением, несравненно успешнее могущими вести к цели, для какой назначается всякое духовенство, чем какими пользовалось наше, православное тогдашнее духовенство. В то время, как русский православный священник назначался в приход часто помимо всякого участия прихожан в его выборе, мулла всегда был выборным, а потому интересы его были тесно связаны с интересами мира, его избравшего; в то время, как русские православные люди в иных местах, по отдельности селений их от церквей, редко видали священника, у мусульман каждая деревня имела мечеть, одного или нескольких мулл, которые были в постоянном общении со своими прихожанами; у нас зачастую священниками были люди необразованные и малограмотные, у мусульман выбирались в муллы только те, которые приобрели известное образование, необходимое, по их понятию, для отправления обязанностей духовного звания; русский пастырь был унижен в обществе, оскорбляем и презираем, и всю свою деятельность ограничивал отправлением церковных служб и треб (потребностей. – Р.Ф.); мулла пользовался высоким уважением среди своего мира, и деятельность его не ограничивалась механическим совершением религиозных обрядов, он был вместе с тем и учителем подрастающего поколения своих единоверцев, судья и даже лекарь.

Численность и размещение

Оценка численности кряшенов в Республике Татарстан по городским и сельским поселениям, в %

Исторический обзор

В конце XIX века наиболее многочисленной подгруппой была предкамская группа кряшен, которая занимала пределы Мамадышского, Лаишевского и Казанского уездов Казанской губернии и южную часть Малмыжского уезда Вятской губернии. Численность этой подгруппы оценивается в 35 тыс. человек. Второй по численности была восточнозакамская подгруппа кряшен, расселенная в Мензелинском уезде Уфимской губернии. Её численность составляла 19 709 чел.

При подготовке Всесоюзной переписи населения 1926 года кряшены в «Перечне народностей» были обозначены как народность, которая «указана неточно». По данным Всесоюзной переписи населения 1926 года, кряшен было 101,4 тысячи человек.

Современное состояние

По данным Всероссийской переписи населения 2002 года в России насчитывалось 24 668 кряшен. Большинство из них (18 760 чел.) проживали в Республике Татарстан. Значительные группы кряшен проживают также в Республике Башкортостан (4 510 чел.) и Удмуртской Республике (650 чел.).

В республике Башкортостан кряшены компактно проживают в Бакалинском районе в сёлах Старые Маты и Новые Маты, Новый Илик, Умирово, Новые Балыклы, Бюзюр, Утар, Кураз, Старый Азмей (совместно с башкирами) и др. По результатам переписи 2002 года, всего в Башкортостане проживают 4 510 кряшен; по неофициальным данным — более 10 тысяч.

Антропологические типы кряшен

Наиболее значительными в области антропологии кряшен являются исследования Т. А. Трофимовой, проведённые в 1929—1932 годах. В частности, в 1932 году совместно с Г. Ф. Дебецом она проводит широкие исследования в Татарии. В Елабужском районе обследованы 103 кряшен, в Чистопольском районе — 121 кряшен. Антропологические исследования выявили у кряшен наличие четырёх основных антропологических типов: понтийского, светлого европеоидного, сублапоноидного, монголоидного.

Указанные типы имеют следующие характеристики:

Итоги

Новым явлением в жизни татар стало постепенное возрождение городской национальной культуры. В Казани ее носителем была Старотатарская слобода, где наряду со служилыми татарами селятся купцы, ремесленники духовенство. Служилые татары составляют немалую часть жителей городов и крепостей Казанского края. С присоединением Казанского и Астраханского ханств через Казань устремилась русская торговля в направлении Кавказа, Средней Азии. Татары были в этой торговле толмачами и посредниками.

Восстанавливается транзитная и ярмарочная торговля. В конце XVII века купцы и ремесленники получают разрешение на ведение городской торговли. На основе этих изменений экономического, торгового, культурного характера усиливается тенденция национального самосохранения, выражавшаяся не только в приверженности исламу, но и в форме борьбы за сохранение национальной идентичности, языка и культуры в условиях утраты государственности.

Таким образом, середина XVI века выступает поворотным моментом, круто изменившим историческую судьбу татарского народа. С падения Казанского ханства и включения его в состав русского государства открывается новая полоса его исторического развития.