Общество восстановления православного христианства на кавказе. цели, задачи, условия образования

КАВКАЗСКИЙ ЗАСТОЛЬНЫЙ ЭТИКЕТ

У народов Кавказа большое значение всегда придавалось соблюдению застольных традиций. Основные предписания традиционного этикета сохранились и сейчас. В пише полагалось быть умеренным. Осуждалось не только обжорство, но и «многоядение». Один из бытописателей народов Кавказа отмечал, что осетины довольствуются таким количеством пиши, «при котором европеец едва ли может сколько-нибудь продолжительное время существовать». Тем более это относилось к спиртным напиткам. Например, у адыгов считалось бесчестьем напиться в гостях. Употребление алкоголя когда-то было сродни священнодействию. «Они пьют с большой торжественностью и почтением… всегда с обнажённой головой в знак наивысшего смирения», — сообщал об адыгах итальянский путешественник XV в. Дж. Интериано.

Кавказское застолье — своеобразный спектакль, где в деталях расписано поведение каждого: мужчин и женщин, старших и младших, хозяев и гостей. Как правило, даже если трапеза проходила в домашнем кругу, мужчины и женшины за один стол вместе не садились. Сперва ели мужчины, за ними женшины и дети. Впрочем, на праздниках им разрешалось есть одновременно, но в разных помещениях или за разными столами. Старшие и младшие тоже не садились за один стол, а если садились, то в установленном порядке — старшие в «верхнем», младшие в «нижнем» конце стола, В старину, например, у кабардинцев младшие только стояли у стен и обслуживали старших; их так и называли — «подпиратели стен» или «стоящие над головами».

Распорядителем застолья был не хозяин, а старший из присутствовавших- «тамада». Это адыго-абхазское слово получило широкое распространение, и сейчас его можно услышать за пределами Кавказа. Он произносил тосты, предоставлял слово; за большими столами тамаде полагались помощники. Вообше трудно сказать, что больше делали за кавказским столом: ели или произносили тосты. Тосты отличались пышностью. Качества и заслуги человека, о котором говорили, превозносились до небес. Торжественная трапеза всегда прерывалась песнями и танцами.

Когда принимали уважаемого и дорогого гостя, обязательно совершали жертвоприношение: резали или корову, или барана, или курицу. Такое «пролитие крови» было знаком почтения. Учёные видят в нём отголосок языческого отождествления гостя с Богом. Недаром у адыгов есть поговорка «Гость — Божий посланник». У русских она звучит ешё определённее: «Гость в дом — Бог в дом».

Как в торжественном, так и в обыденном застолье большое значение придавалось распределению мяса. Лучшие, почётные куски полагались гостям и старейшим. У абхазов главному гостю преподносили лопатку или бедро, старейшему — полголовы; у кабардинцев лучшими кусками считались правая половина головы и правая лопатка, а также грудинка и пупок птицы; у балкариев — правая лопатка, бедренная часть, суставы задних конечностей. Другие получали свои доли в порядке старшинства. Тушу животного полагалось расчленять на 64 куска.

Если хозяин замечал, что его гость из приличия или стеснения переставал есть, он подносил ему ешё одну почётную долю. Отказ считался неприличным, как бы тот ни был сыт. Хозяин никогда не прекращал есть раньше гостей.

Застольный этикет предусматривал стандартные формулы приглашения и отказа. Вот как они звучали, например, у осетин. Никогда не отвечали: «Я сыт», «Я наелся». Следовало сказать: «Благодарю, я не стесняюсь, я хорошо попотчевал себя». Съедать всю поданную на стол пишу также считалось неприличным. Блюда, оставшиеся нетронутыми, у осетин назывались «доля убирающего стол». Знаменитый -исследователь Северного Кавказа В. Ф. Мюллер говорил, что в бедных домах осетин застольный этикет соблюдается строже, чем в раззолоченных дворцах европейской знати.

В застолье никогда не забывали о Боге. Трапеза начиналась молитвой Всевышнему, а каждый тост, каждое благопожелание (хозяину, дому, тамаде, присутствующим) — с произнесения его имени. У абхазов просили, чтобы Господь благословил того, о ком идёт речь; у адыгов на празднестве, скажем, по поводу постройки нового дома говорили: «Пусть Бог сделает это место счастливым» и т. д.; у абхазов часто употреблялось такое застольное благопожелание: «Да благословят тебя и Бог, и люди» или просто: «Пусть благословят тебя люди».

Женшины в мужском застолье, по традиции, не участвовали. Они могли только обслуживать пирующих в гостевом помещении — «кунацкой». У некоторых народов (горных грузин, абхазов и др.) хозяйка дома иногда всё же выходила к гостям, но только для того, чтобы провозгласить в их честь тост и тут же выйти.

Автор статьи: А.Першиц, Я.Смирнова.

Христианство Армении: особенности Армянской апостольской церкви

Армянская Апостольская Церковь называет себя истинно христианской, принявшей веру от Иерусалимской и Византийской Церквей. Однако, сохранить христианское вероисповедание в первозданном виде армянской церкви не удалось. В 506 году Армянская церковь официально отделилась от Византийской, что кардинальным образом повлияло на историю страны, её политическую и общественную деятельность.

Литургические особенности Армянской Апостольской Церкови:

• Для причащения используется опресночный хлеб, а вино не растворяется водой;
• Литургия осуществляется по воскресеньям и по особым случаям;
• Миропомазание совершается сразу после крещения;
• Таинство соборования проводится только над священнослужителями и сразу после смерти.

Место армянской церкви в христианском мире

Армянская диаспора считается весьма многочисленной в христианском мире. Епархии ААЦ расположены на всех континентах, а количество зависит от числа верующих в отдельно взятой стране. К примеру, на территории Африки ААЦ представлена лишь одной епархией, в то время, как в Европе их больше десяти. В России обоснованы Ново-Нахичеванская и Епархия Юга России. Современная Православная церковь России поддерживает дружеские отношения с Армянской Апостольской Церковью. Но евхаристического диалога ААЦ и РПЦ все же не имеют. А это подразумевает под собой невозможность православному человеку молиться в армянском христианском храме.

Армянский обряд в церкви

Одним из важнейших обрядов, характерным только для армянского христианства, является Матах, или приношение в благодарность к Богу. Смысл состоит в приношении милостыни бедным или больным людям. Любой желающий в качестве какой-либо просьбы или благодарения Бога может дать Матах, то есть накрыть стол для всех нуждающихся. Причём, родных или богатых людей приглашать на Матах запрещено.

Структура армянской церкви

Высшую ступень иерархической лестницы в ААЦ занимает Католикос. В его власти: благословение новых законов и новых праздников, освящение миро, основание новых епархий. Следующий церковный сан — это епископ, он обязан принять монашеский постриг и иметь учёную степень. Епископы возглавляют епархии.

Основное звено церковной жизни составляют священники. Они ответственны за духовное воспитание верующих, совершение богослужений и осуществление Таинств. Дьяконы и чтецы призваны оказывать помощь священникам.

Армянский церковный календарь

Так же, как и католики, последователи армянского христианства придерживаются григорианского летоисчисления. Большинство праздников армянского церковного календаря являются переходными, то есть отмечаются в определенный день недели. Соответственно, дата празднования меняется из года в год. Основой календарного цикла ААЦ является Пасха, или, по-армянски — Затик. День рождения Христа армяне отмечают, согласно христианского порядка — 6 января.

Уже много веков между Армянской Апостольской Церковью и русским православием нет церковного единства, но это не разрушает близость духовных идеалов и общую систему ценностей. Крупнейшая армянская диаспора в России имеет богатую историю, продолжающуюся уже более двухсот лет. В ряде крупных городов на юге России воздвигнуто множество армянских церквей. На территории РФ зарегистрированы 27 общин ААЦ, они входят в состав Ново-Нахичеванской и Российской епархии с центром в Москве. Армяне в России продолжают традиции Армении и относятся к Армянской Церкви.

Адыгейцы

Адыгейцы (самоназвание адыге),
народ, живущий в основном в Адыг. АО Краснодарского края РСФСР. Числ. 80
тыс. чел. (по переписи 1959). Говорят на адыгейском языке. Предки А., как и
др. адыгских народов (см. Лдыги), были автохтонным населением сев.-зап.
Кавказа, хотя в их этногенезе участвовали и пришлые элементы (скифы,
сарматы, аланы и др.). В 13-14 вв. часть адыгов переселилась в басе. р.
Терек (кабардинцы), а осн. масса осталась на побережье Чёрного м. и в
Закубанье. Эта зап. группа адыгских племён, известная под именем черкесов —
непосредств. предков совр. А., включала в себ в кон. 18 и 1-й пол. 19 вв.
шапсугов, абадзехов, натухайцев, темиргоевцев, бжедухов, бесленеевцев и др.
более мелкие племена. Остатки плем. деления сохранились в диалектах
адыгейского яз. Осн. занятиями А. были земледелие и скотоводство.
Преобладающей религией был (с 18 в.) ислам суннитского толка. Великая Окт.
социалистич. революция внесла коренные изменения в экономику, культуру и быт
А. 27 июля 1922 была создана Адыг. АО.

В ходе социалистич. строительства было коллективизировано с. х-во,
развилась пром-сть, адыгейский народ создал свою интеллигенцию. См.
Адыгейская автономная область.

Б. А. Гарданов.

Использованы материалы Большой Советской энциклопедии

Адыгейцы, адыгэ
(самоназвание) — народ в России (122.900 человек),
коренное население Адыгеи (95.400 человек). Живут
также в соседних районах Краснодарского края
(20.800 человек). Часть живет в Турции (5.000 человек) и
странах Ближнего Востока. До XX века существовали
субэтнические группы: фбфдзехи, бесленеевцы,
бжедуги, жанеевцы, егерухаевцы, мамхеги,
махошевцы, натухайцы, темиргоевцы, хатукаевцы,
шапсуги, хакучи. Горовят на адыгейском языке
фбхазо-адыгейской группы северокавказской
семьи, диалекты: темиргоевский (лежит в основе
литературного языка), абадзехский, бжедугский,
шапсугский. Распространен русский язык.
Письменность на русской графической основе.
Верующие — мусульмане-сунниты.

Адыгейцы, как и
другие адыги — кабардинцы и черкесы, — поомки
автохтонного населения Северо-Западного
Кавказа. После территориального обособления в XIII
— XIV веках кабардинцев этнические процессы среди
остального населения привели к формированию
современных адыгейцев. Социальное развитие
адыгейцев протекало неравномерно. Шапсугам,
натухайцам и абадзехам (так называемые
демократические племена) удалось ограничить
права своего дворянства, они управлялись
выборными старшинами. Так называемые
аристократические племена (бжедуги, темиргоевцы,
хатукаевцы и др.) управлялись князьями.

С 1820-х годов правительство России начало
планомерное завоевание Адыгеи. Подъем
освбодительного движения в годы Кавказской
войны стимулировал исламизацию адыгейцев,
сопровождался внутренней самоорганизацией
адыгейцев, складывались основы
военно-государственного союза всех групп
адыгейцев. Последние очаги сопротивления
адыгейцев были подавлены военной силой в 1864 году.
Несколько сотен тысяч адыгейцев в 1860-е годы были
депортированы и рассеялись по странам Ближнего
Востока, меньшая часть адыгейцев переселилась в
равнинные районы.

В 1922 году образована Адыгейская автономная
область, с 1937 года в составе Краснодарского края,
с 1991 года — Республика Адыгея.

Традиционные занятия — пашенное земледелие,
садоводство, виноградарство, скотоводство.
Домашние промыслы — плетение, ткчество, бурочное
и кожевенное производство, резьба по камню и
дереву, золотое и серебряное шитье.

В начале XX века при преобразовании малых семей
сохранялись большесемейные общины (до
нескольких десятков человек). Семейно-бытовой
уклад определялся патриархальными обычаями и
нормами. Однако в целом положение женщины было
достаточно высоким. Было распространено
аталычество.

Для традиционных верований характерен
разветвленный пантеон, почитание деревьев, рощ,
лесов и т.д. Фольклор включает нартский эпос,
разнообразные песни — героические, лирические,
бытовые и другие танцы.

Использованы материалы статьи Ю.Д.Анчабадзе
и Я.С.Смирновой в  кн.: Народы России.
Энциклопедия. Москва, Большая Российская
Энциклопедия 1994.

См. также:

Адыги —
материалы статьи Н.Г.Волковой в   кн.: Народы
России. Энциклопедия. Москва, Большая Россйиская
Энциклопедия 1994

Литература:

Очерки истории Адыгеи, т. 1, Майкоп, 1957;

Люлье Л. Я., Черкесия. Исто-рико-этнографические статьи, Краснодар, 1927;

Октябрём озарённая. Адыгея за 50 лет, Майкоп, 1967.

Народы позднее поселившиеся в Северо-Кавказском регионе

В отличие от автохтонных народов предки осетин пришли на Северный Кавказ позднее и долгое время они были известны под названием алан с 1 века нашей эры. По языку осетины относятся к иранской языковой группе и их ближайшими родственниками являются иранцы (персы) и таджики. Осетины живут на территории Северной Осетии, численность 340 000 человек. В самом осетинском языке различаются три крупных диалекта, в соответствии с которыми выводят самоназвания:

• иранцы (ирон) — православные;
• дигорцы (дигорон) — мусульмане-сунниты;
• кударцы (кударон) — Южная Осетия, православные.

Особую группу составляют народы, чье формирование и появление на Северном Кавказе связано с поздним средневековьем (15-17 века). В языковом отношении они причисляются к тюркам:

1. карачаевцы (карачайлы), 150 000 человек, из них 129 тысяч живут в Карачаево-Черкесской Республике. Диаспоры карачаевцев имеются в Ставропольском крае, Средней Азии, Турции, Сирии. Язык относится к кыпчакской группе тюркских языков (половцы). Мусульмане-сунниты;
2. балкарцы (таулу), горцы, 80 000 человек, из них 70 000 проживают в Кабардино-Балкарской республике. Крупные диаспоры в Казахстане и Киргизии. Мусульмане — сунниты;
3. кумыки (къумукъ), 278 000 человек, в основном проживают в Северном Дагестане, Чечне, Ингушетии, Северной Осетии. Мусульмане — сунниты;
4. ногайцы (ногъайлар), 75 000, по территории и диалектном отношении делятся на три группы:
   • кубанские ногайцы (ак нагайцы), живущие в Карачаевско-Черкесской Республике;
5. ачикулакские ногайцы, проживающие в нефтекумском районе Ставропольского края;
6. кара нагайцы (ногайская степь), мусульмане-сунниты.
7. туркмены (трухмены), 13,5 тысяч человек, живут в Туркменском районе Ставропольского края, но язык относится к огузской группе тюркских зыков, мусульмане-сунниты.

Отдельно следует выделить калмыков, появившихся на Северном Кавказе в середине 17 века. Калмыки (хальмг), 146 000 человек, язык относится к монгольской языковой группе (родственны по языку монголы и буряты). В религиозном отношении — буддисты. Те из калмыков, которые были в казачьем сословии войска Донского, исповедовали православие, назывались бузаавы. Большая часть — кочевые калмыки — тургуты.

ncau.ru создано на основе личных студенческих записей лекций и семинаров

1.

Например, на территорию Алании православие пришло раньше, чем в русские земли. А самые древние российские храмы расположены в Карачаево-Черкессии. Так каким народам Кавказа свойственно исповедовать православие?

Осетины Осетия находится на востоке от Кабардино-Балкарии. Местные жители прежде назывались аланами, а их страна, Алания, считалась одним из самых крупных христианских государств на территории Кавказа. Среди северо-кавказских народов осетины единственные, кто смог сохранить христианскую веру.

Арабы, захватившие Дагестан 732 году, стали обращать местное население в ислам. Несмотря на сопротивление, жители Дагестана, в конце концов, покорились завоевателям. Отсюда ислам стал распространяться дальше, свой вклад в это дело также внесли турки-сельджуки и монголы.

Бывшие некогда христианами чеченцы, лезгины, табасаранцы, даргинцы, адыгейцы, кабардинцы и черкесы уже к XV веку были обращены в ислам. Осетинам же в большинстве своем удалось устоять под натиском мусульман.

Грузины На территории Грузии христианство исповедуют с незапамятных времен. В Восточном Причерноморье некогда существовала историческая область под названием Колхида. Местные жители на протяжении веков считали себя христианами.

Первая проповедь христианства

По преданию, крестителем кавказской Албании был Елисей, ученик апостола из семидесяти Фаддея, крещёного, как и Иисус, Иоанном в Иордане. Елисей, после смерти Фаддея около 50 г., был рукоположен в епископы самим апостолом Иаковом. После чего он отправился проповедовать Евангелие в страну Ути (Утик) – то есть, если верны те отождествления, о которых сказано выше, в страну удинов. Там он построил первую церковь в некоем городе Гис и где-то там же принял смерть от рук мучителей.

Гис отождествляется исследователями с селом Киш Шекинского района Азербайджана. До недавнего времени Киш был удинским селом. В нём сохранился христианский храм (ныне музей), здание которого относится к XII веку. По традиции считается, что этот храм построен на месте древней церкви, основанной равноапостольным Елисеем.

Когда танцевали шиблеудж и цоппай

В северокавказских народных верованиях единства не было. Отличие одного народа Северного Кавказа от другого, соответственно, сказывалось и на обрядах. Однако схожих аспектов в разных религиозных культурах существовало множество. В частности, это сходство касалось мифологических образов, которые отражали особенности жизни горцев.

Так, у всех народов Северного Кавказа особое почтение отдавалось божествам охоты, божеству-громовержцу (Илье, Элии). Ритуальные действия, сопровождающие процедуру похорон убитого молнией, у разных горских народов также имели много общего. Черкесы клали погибшего в гроб, подвешивали домовину на высоком дереве. Затем наступал черед веселья и плясок для соседей покойного. Резали быков и баранов. Жертвенное мясо в основном раздавалось беднякам. Так гуляли три дня. Потом ежегодно празднество повторялось, пока труп не истлевал, — черкесы таких покойников считали святыми.

У кабардинцев божество-громовержец назывался Шибле. Шибле властвовал не только над грозой, но и над водой и огнем. Кабардинский Илья-пророк в действии — это всадник, джигитующий в небе. Христианизированные адыги называли аналогичное божество Илией (Еллэ). Почитание Еллэ у них выражалось в специальном танце — шиблеудж.

У осетин перед пораженным молнией танцевали цоппай. Затем покойного укладывали в арбу, и волы сами должны были указать место захоронения — где животные останавливались, там и копали могилу. Осетины, как и адыги, карачаево-балкарцы и ингуши, поклонялись местам удара молнии — деревьям, зданиям.

Горцы трансформировали христианские обряды и использовали святых этой религии в своих культах и верованиях. Когда элементы христианской культуры не соответствовали народным представлениям о божествах, то такие аспекты кавказцами попросту не использовались.

Автохтонные народы Северного Кавказа

В разные годы все исследователи отмечали этническую пестроту Северо-Кавказского региона — множество народов, разговаривавших на разных языках. Однако, такая систематизация сложилась не сразу. Несмотря на одинаковый бытовой уклад, каждый из местных народов имеет свое уникальное происхождение.

Открыть в полном размере

Ученые выделяют группу автохтонных народов, (в переводе с греческого — местный, коренной, абориген), которые обитают на данной местности со времен своего становления. На северном и Центральном Кавказе таковыми являются адыги, которые представлены тремя народами

• кабардинцы, 386 тысяч человек, обитают в Кабардино-Балкарской Республике, в Ставропольском и Краснодарском краях, Северной Осетии. Язык относится к абхазо-адыгской группе иберийско-кавказского языка. Верующие — мусульмане-сунниты;
• адыгейцы, 123 000, из них 96 тысяч проживают в Республике Адыгея, мусульмане-сунниты
• черкесы, 51 000 человек, более 40 тысяч проживают в Карачаево-Черкесской Республике.

Потомки Адыгов проживают в целом ряде государств: Турция, Иордания, Сирия, Саудовская Аравия.

В абхазо-адыгскую языковую группу входит народ абазины (самоназвание абаза), 33 000 человек, 27 тысяч проживают в КЧР и Республике Адыгея (восточная часть), мусульмане сунниты. Потомки абазин как и Адыгов проживают в Турции и странах Ближнего Востока и в языковом отношении их потомками являются абхазы (самоназвание- абсула).

Другая крупная группа коренных народов, которая занимает Северный Кавказ — представители нахской группы языков:

• чеченцы (самоназвание — нохчий), 800 000 человек, проживают в Республике Ингушетия, Чечне, Дагестане (чеченцы-аккинцы, 58 000 человек), мусульмане-сунниты. Диаспоры потомков чеченцев проживают на Ближнем Востоке;
• ингуши (самоназвание — галгай), 215 000 человек, большая часть живет в Республике Ингушетия, Чеченской Республике и Северной Осетии, мусульмане -сунниты;
• кистины (самоназвание — кисты), в горных районах Республики Чечня, разговаривают на нахских диалектах.

Чеченцы и ингуши имеют общее название вайнахи.

Наиболее сложно выглядит дагестанская ветвь иберийско-кавказских языков, ее подразделят на четыре группы:

1. Аваро-андо-цезская группа, к которой относятся 14 языков. Наиболее значимым является язык, на котором говорят аварцы (самоназвание — маарулал), 544 000 человек, центральные и горные районы Дагестана, поселения аварцев есть и Ставропольском крае и северном Азербайджане, мусульмане  -сунниты.
   Прочие 13 народов, относящиеся к данной группе, намного уступают в численном отношении и имеют существенные отличия от аварского языка (например, андийцы — 25 тысяч, тиндинцы или тиндалы — 10 тысяч человек).
2. Группа даргинского языка. Главный народ — дагринцы (самоназвание — дарган), 354 тысяч человек, при этом более 280 тысяч проживают в горных районах Дагестана. Крупные диаспоры даргинцев проживают в Ставропольском крае и Калмыкии. Мусульмане — сунниты.
3. Группа лакского языка. Основной народ — лакцы (лаки, казикумух), 106 тысяч человек, в горном Дагестане — 92 000, мусульмане — сунниты.
4. Лезгинская языковая группа — юг Дагестана с городом Дербент, народ лезгины (самоназвание — лезгияр), 257 000, в самом Дагестане проживают свыше 200 000. Крупная диаспора существует в Азербайджане. В религиозном плане: дагестанские лезгины — мусульмане-сунниты, а азербайджанские лезгины — мусульмане-шииты.
   • табасаранцы (табасаран), 94 000 человек, 80 000 из них проживают в Дагестане, остальные в Азербайджане, мусульмане-сунниты;
   • рутульцы (мых абдыр), 20 000 человек, из них 15 000 живут в Дагестане, мусульмане-сунниты;
   • цахуры (йыхбы), 20 000, большая часть проживает в Азербайджане, мусульмане-сунниты;
   • агулы (агул), 18 000 человек, 14 000 — в Дагестане, мусульмане-сунниты.
     К лезгинской группе относятся еще 5 языков, на которых говорят незначительные по численности народы.

Народы Кавказа

По оценкам историков, филологов и археологов – на территории современного Кавказа на данный момент проживают потомки около 60 различных языковых групп, и более 30 национальностей. За многовековой период становления народностей на территории граничащей с постоянными войнами и разрухой, этнос смог пронести свою культуру и обычаи через века. Ознакомится с каждой из них – непосильный труд, но узнать о большинстве из них будет как минимум интересно.

Проводя свою экскурсию о народах Кавказа, хотелось бы определить путь, по которому мы пройдем знакомясь с общими характерными тому или иному этносу фактами. Начнем его с Западного Кавказа, и самой западной народности – абхазов. Закончим наше знакомство на востоке, вместе с лезгинами. Но и не забудем о кочевых племенах.

Начнем именно с них, дабы ознакомится с географическими особенностями Кавказа, чтобы понимать специфику жизни всех других народностей. Дело в том, что Северный Кавказ – предрасполагает к ведению земледелия. Поэтому многие кочевые племена осели, и стали строить собственную культуру уже на местах. Начиная от абхазов и заканчивая жителями Алании.

Религия

Русская Православная Церковь

В году была образована Донская епархия в состав которой вошла территория Адыгеи. С 4 апреля года Адыгея находилась в пределах новоучрежденной Кавказской и Черноморской (Ставропольской) епархии.

С года указом Временного Церковного управления на Юго-Востоке России была образована самостоятельная Кубанская епархия. В 1920-х годах было учреждено Майкопское викариатство Кубанской епархии.

26 февраля года была учреждена самостоятельная Майкопская епархия на территории Республики Адыгея и тринадцати районах Краснодарского края. 28 декабря года из состава епархии были выделены приходы находящиеся в пределах Краснодарского края.

По состоянию на март года в Республике Адыгея действуют 59 приходов и один монастырь Русской Православной Церкви .

Язычество

Языческие верования адыгов существовали длительное время. Божества, которым поклонялись адыги, — великий бог Тхьэшхо, бог души Псатхьэ, бог грома Шыблэ, бог плодородия Тхьэгъэлэдж, бог леса и покровитель охотников Мэзытхьэ и др. В среде адыгов сохраняются реликты языческих верований.

Распространение христианства

В X-XI веках распространению христианства среди адыгов способствовали связи с Русью. Известно , что кн. тмутараканский Мстислав крестил сыновей адыг. кн. Редеди.

Впоследствии адыги испытывают влияние со стороны Грузии. Груз. летописи сообщают, что «Католикос Грузии коронует царей и посвящает пастырей всех народов и стран от Черного моря до Дербенда, включая сюда и Овсетию и Черкесию» . По Э. Х. Панеш, «христианство стало проникать к адыгским племенам уже в первые века нашей эры, первоначально из греческих колоний, имевших постоянные торговые сношения с горцами и профессиональных проповедников христианства. В дальнейшем на христианизацию адыгов повлияли христианские народы Кавказа — грузины и армяне, а также соседние аланы и Тмутараканская Русь». Но христианство не возобладало в X-XII веке, по-прежнему основным верованием оставалось язычество.

Католичество принесли на Кавказ миссионеры в XIV веке. Его принимали в основном адыгейские владетели. В первой половине XV века в регионе был католический архиепископ и два епископа, действовали католические церкви и монастыри.

В XVI веке необходимость борьбы с Крымским ханством приводит к развитию военно-политических контактов адыгов с Россией. Приезжающие князья вместе со своими людьми принимают св. Крещение. Никоновская летопись упоминает, что в году царь Иоанн IV «черкаских князей отпустил по их челобитию в Черкасы, и крест государю целовали на том, что им со всею землею черкаскою служити государю до своего живота: куды их государь пошлет на службу, туда им ходити», в году приехали «из Черкас князи черкаские Сибок-князь да брат его Ацымгук князь Жаженьские, Черкаские государи, да Тутарык-князь, Езъболуев княжей сын; да с Сибоком-князем приехал сын его Кудадик, а людей с ними их полтораста человек. …И били челом князи Черкаские ото всей земли Черказкие, чтобы государь пожаловал, дал им помочь на Турского городы и на Азов, и на иные городы и на Крымского царя, а они холопи царя и великого князя и з женами и з детми во векы» . В 1557 году вновь «приехали князи черкаские» . В году «приехали из Черкас ко царю великому князю Темирюковы княжиа дети болшово князя из Кабарды Булгерук Мурза да Салнук Мурза бити челом, чтобы государь их жаловал, своих холопей и оборонь учинил от Шевкалского государя» . «По лете же едином послал государь с воеводами своими попов християньских в Черкасы Карбатиньские по умолению их, яко хотяху креститеся» .

Ислам

К 1920 году во всех адыгейских аулах были мечети, которые в 1920-1930-х годах были закрыты, служители культа репрессированы.

С началом 1990-х годов наблюдается оживление религиозной жизни: увеличивается количество мечетей, подготавливаются служители культа. С 1993 года действует Духовное управление мусульман Республики Адыгея и Краснодарского края. На религиозную жизнь мусульман оказывает влияние диаспора (после поражения в Кавказской войне значительная часть адыгов была вынуждена переселиться на Ближний Восток).

Народы позднее поселившиеся в Северо-Кавказском регионе

В отличие от автохтонных народов предки осетин пришли на Северный Кавказ позднее и долгое время они были известны под названием алан с 1 века нашей эры. По языку осетины относятся к иранской языковой группе и их ближайшими родственниками являются иранцы (персы) и таджики. Осетины живут на территории Северной Осетии, численность 340 000 человек. В самом осетинском языке различаются три крупных диалекта, в соответствии с которыми выводят самоназвания:

• иранцы (ирон) — православные;
• дигорцы (дигорон) — мусульмане-сунниты;
• кударцы (кударон) — Южная Осетия, православные.

Особую группу составляют народы, чье формирование и появление на Северном Кавказе связано с поздним средневековьем (15-17 века). В языковом отношении они причисляются к тюркам:

1. карачаевцы (карачайлы), 150 000 человек, из них 129 тысяч живут в Карачаево-Черкесской Республике. Диаспоры карачаевцев имеются в Ставропольском крае, Средней Азии, Турции, Сирии. Язык относится к кыпчакской группе тюркских языков (половцы). Мусульмане-сунниты;
2. балкарцы (таулу), горцы, 80 000 человек, из них 70 000 проживают в Кабардино-Балкарской республике. Крупные диаспоры в Казахстане и Киргизии. Мусульмане — сунниты;
3. кумыки (къумукъ), 278 000 человек, в основном проживают в Северном Дагестане, Чечне, Ингушетии, Северной Осетии. Мусульмане — сунниты;
4. ногайцы (ногъайлар), 75 000, по территории и диалектном отношении делятся на три группы:
   • кубанские ногайцы (ак нагайцы), живущие в Карачаевско-Черкесской Республике;
   • ачикулакские ногайцы, проживающие в нефтекумском районе Ставропольского края;
   • кара нагайцы (ногайская степь), мусульмане-сунниты.
5. туркмены (трухмены), 13,5 тысяч человек, живут в Туркменском районе Ставропольского края, но язык относится к огузской группе тюркских зыков, мусульмане-сунниты.

Отдельно следует выделить калмыков, появившихся на Северном Кавказе в середине 17 века. Калмыки (хальмг), 146 000 человек, язык относится к монгольской языковой группе (родственны по языку монголы и буряты). В религиозном отношении — буддисты. Те из калмыков, которые были в казачьем сословии войска Донского, исповедовали православие, назывались бузаавы. Большая часть — кочевые калмыки — тургуты.

ncau.ruсоздано на основе личных студенческих записей  лекций и семинаров

• Карты и этапы исследования Северного Кавказа
• Книги по истории народов Северного Кавказа
• Красивейшие места Северного Кавказа
• Генетика населения Кавказа не менялась 8 тысяч лет

Храмы[править]

Основные храмы Северной Осетии — Алании

Собор Вознесения Господня (Алагир)

Одноглавая трёхпрестольная Вознесенская церковь из розового туфа, построена в византийском стиле по проекту архитектора Григория Гагарина в новообразованном поселении при Алагирском серебряно-цинковом заводе.

22 октября 1853 г. Свято-Вознесенский собор был торжественно освящен в присутствии начальника Владикавказского округа генерала-майора Вревского Высокопреосвященнейшим Исидором, архиепископом Карталинским и Кахетинским, Экзархом Грузии, при многочисленном стечении верующих из окрестных сел и станиц.

Храм закрыт в 1927, в здании разместился краеведческий музей.

В 1989 году возвращен верующим, восстановление завершено к началу 2000-х.

Адрес

: 363240, Республика Северная Осетия-Алания, г. Алагир, ул. Алагирская, 62.

Телефон

: 8 (86731) 2-36-60.

Храм святого Георгия Победоносца (Ардон)

В 1885 году решением схода казаков станицы Ардонской на месте старого деревянного храма было решено построить пятикупольный каменный храм.

13 мая 1901 года храм был освящен в честь святого Георгия Победоносца. После революции храм закрыли, и в течение многих лет в нем находилось зернохранилище.

В 1942 году после ухода немцев из Ардона богослужения возобновились.

Адрес

: 363300, Республика Северная Осетия-Алания, г. Ардон, ул. Партизанская, 32.

Телефон

: 8 (86732) 3-20-31.

Храм Троицы Живоначальной (Горная Саниба)

Храм в честь Святой Троицы в селении Горная Саниба был построен в XII веке.

В период татаро-монгольского нашествия он был разрушен, а восстановлен лишь в конце XVIII века.

После 1917 года древняя святыня снова была разрушена и восстановлена несколько лет назад из руин трудами Маирбека Кусаева, выходца из этого селения.

12 июня 2006 в Свято-Троицком храме в селении Горная Саниба после долгого перерыва был отмечен первый престольный праздник.

К престольному празднику диакон Николай Лукьянов закончил роспись храма, был установлен изготовленный в Волгодонске иконостас, построена трапезная, и благоустроена храмовая территория.

На прилегающей к храму территории построено здание для приема паломников и установлен мемориальный комплекс воинам-победителям со скульптурой скорбящей горянки с буркой в руках Станислава Тавасиева.

Адрес:

Республика Северная Осетия-Алания, Пригородный район, селение Саниба (Горная Саниба)

ПРАЗДНИК В ГОРНОМ СЕЛЕ

Высоко в горах лежит иезское село Шаитли. В начале февраля, когда дни становятся длиннее и впервые за зиму солнечные лучи касаются склонов горы Хора, что возвышается над селением, в Шаитли отмечают праздник «игби». Название это происходит от слова «иг» — так именуют иезы выпеченный колечком хлебеи, похожий на бублик, диаметром 20-30 см. К празднику «игби» такие хлебцы пекут во всех домах, а молодёжь готовит картонные и кожаные маски, маскарадные костюмы.

Наступает утро праздника. На улицы выходит дружина «волков» — парней, одетых в вывернутые мехом наружу овчинные тулупы, с волчьими масками на лицах и деревянными мечами. Их предводитель несёт вымпел из полоски меха, а двое самых сильных мужчин — длинный шест. «Волки» обходят село и собирают дань с каждого двора — праздничные хлебцы; их нанизывают на шест. В дружине есть и другие ряженые: «лешие» в костюмах из мха и сосновых веток, «медведи», «скелеты» и даже современные персонажи, например «милиционеры», «туристы». Ряженые разыгрывают смешные сиенки, задирают зрителей, могут и в снег повалить, но никто не обижается. Потом на площади появляется «квидили», который символизирует прошедший год, уходящую зиму. Изображающий этот персонаж парень одет в длинный балахон из шкур. Из прорези в балахоне торчит шест, а на нём — голова «квидили» со страшной пастью и рогами. Актёр незаметно от зрителей управляет пастью с помошью верёвочек. «Квидили» забирается на «трибуну», сделанную из снега и льда, и произносит речь. Он желает всем добрым людям удачи в новом году, а затем обращается к событиям года прошедшего. Называет тех, кто совершил дурные поступки, бездельничал, хулиганил, а «волки» хватают «виновных» и волокут к реке. Чаше их отпускают на полпути, лишь изваляв в снегу, но кое-кого могут и окунуть в воду, правда только ноги. Отличившихся добрыми делами «квидили», наоборот, поздравляет и вручает им по бублику с шеста.

Как только «квидили» сходит с трибуны, ряженые набрасываются на него и ташат на мост через речку. Там предводитель «волков» мечом «убивает» его. Играющий «квидили» парень под балахоном открывает спрятанную бутылку с краской, и «кровь» обильно льётся на лёд. «Убитого» кладут на носилки и торжественно уносят. В укромном месте ряженые раздеваются, оставшиеся бублики делят между собой и присоединяются к веселящемуся народу, но уже без масок и костюмов.

Автор статьи: С.Арутюнов.