Иконоборцы

ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ

Согласно широко известному отрывку из «Повести временных лет» монаха Киево-Печерского монастыря Нестора, прежде чем выбрать византийское православие, киевский князь Владимир Святославич отправил послов в разные соседние государства с целью решить, чью религию следует принять его народу. Русские послы, побывавшие на богослужении в Константинополе, были потрясены, не понимая, на небе или на земле они находятся: «…ибо нет на земле подобного зрелища и подобной красы»…

Вряд ли выбор Киевской Русью православия в качестве государственной религии объяснялся лишь яркими впечатлениями послов от византийского богослужения

Немаловажное значение имели торговые и политические контакты с Византией. Не стоит упускать из виду и тот факт, что процесс принятия православия русскими людьми происходил постепенно и крайне медленно

Иконоборчество в истории

В Древнем мире

Начало исследованиям иконоборчества на Древнем Ближнем Востоке положил в 1980 году немецкий археолог Марк Брандес, обративший внимание на однотипные повреждения — отбитые носы и конечности — вотивных статуй раннединастического периода в Хафадже. В дальнейшем эти работы были продолжены другими исследователями.

В Античности и раннем христианстве

Императоры Каракалла и Гета на Арке аргентариев в Риме. Изображение Геты уничтожено

Несмотря на то, что в Древнем Риме и Древней Греции было создано множество прекрасных образцов визуального искусства, существовала и критика такой формы репрезентации. В Греции материальность скульптур осуждал Гераклит, а Ксенофану казалась смехотворной идея, что изображения богов напоминают смертных. Таким образом, критика относилась к тому, что материальная онтология изображений, их подверженность осквернению не соответствовала природе изображаемых ими сущностей. Также среди образованных греков существовало мнение, что духовное превосходит материальное, абстрактное — конкретное, воображаемое — визуальное. У римлян, кроме того, существовал страх, что красота предметов ослабит гражданскую и военную доблесть граждан.

Начиная со II века отношение христианства к изображениям становится сложным. Основой противоречий стали различные интерпретации второй заповеди (Исх. ). Разрушение христианами языческих изображений и святилищ не носило систематического характера и не может быть во всех случаях отнесено к рассматриваемому явлению. Различен также и масштаб разрушений — от обезглавливания статуй до полного уничтожения. В отношении лиц повреждены чаще всего глаза. Возможно, такая агрессия имела целью устранить или уменьшить метафизическую силу или присутствие объекта. Обломки языческих памятников во множестве находят, например, на территории, относившейся к Римской Британии. Разрушение не всегда имеет характер полного уничтожения, и археологи отмечают черты отбора элементов разрушенных предметов с целью образования новых композиций. В Средиземноморском регионе нередки случаи переиспользования языческих храмов и придания изображениям других черт.

Бо́льший уровень разрушений в некоторых регионах, в частности в Восточном Средиземноморье, может указывать как на разницу в процессе распространения христианства, так и на различие в уровне технологий, распространённости долговечных материалов. В связи с этим поднимается вопрос о распространении термина «иконоборчество» на священные деревья и рощи, а также в целом на более широкий ряд символических объектов. Таким образом, применительно к зороастризму в Персии иконоборчество характеризуется через погашение священных огней.

К иконоборчеству в период поздней античности также относят damnatio memoriae — политически обусловленное устранение памяти о каком-либо лице. В рамках сопутствующих мероприятий память о человеке устранялась путём уничтожения его изображений, посвящённых ему надписей и пр. Часто damnatio memoriae подвергались узурпаторы и тираны, но не только. В результате раскопок в Риме в 1887 году было обнаружено более 100 захоронений с уничтоженными эпитафиями и изображениями, предположительно принадлежащих солдатам XX легиона, который поддержал узурпаторов в III веке.

Византия

Религиозное движение, направленное против почитания икон, в Византии существовало в VIII — начале IX века. Иконоборцы считали священные изображения идолами, а культ почитания икон — идолопоклонством, ссылаясь на ветхозаветные заповеди («не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху… не поклоняйся им и не служи им» (Исх. )). Законами 726 и 730 годов император Лев III Исавр запретил почитание икон. Иконоборчество было запрещено Вторым Никейским собором 787 года, возобновилось в начале IX века и подверглось окончательному запрету в 843 году. За более чем столетие деятельности иконоборцев были уничтожены тысячи икон, а также мозаик, фресок, статуй святых и расписных алтарей во многих храмах.

В период Реформации

Основоположники Реформации высказывали различные мнения относительно изображений. Если Жан Кальвин, исходя из буквальной интерпретации Второй заповеди, требовал их удаления из церквей, то Мартин Лютер проводил различие между изображениями и их восприятием. Наиболее радикальные группы иконоборцев действовали в южных областях Германии и Швейцарии. Одно из наиболее масштабных иконоборческих волнений произошло в Женеве, заметной была иконоборческая активность Ульриха Цвингли в Цюрихе. С иконоборческого восстания в 1566 году, в ходе которого уничтожались иконы и статуи святых в католических храмах и монастырях, началась революция в Нидерландах. Действия протестующих включали разрушение не только изображений и скульптур в церквях, но и прочих культовых объектов (канделябров, монстранций).

В Англии иконоборческие инциденты отмечались уже начиная с 1520-х годов. В 10 статьях, принятых Церковью Англии в июле 1536 года, разрешалось использование изображений как «напоминание о небесных вещах». Однако уже в августе отношение к ним стало более критичным, что обосновывалось защитой изображений от оскорблений и опасностью восприятия их как идолов. В 1537 году против изображений выступил Томас Кранмер, несколько лет спустя его поддержал Томас Кромвель. После падения Кромвеля в 1540 году ход реформы замедлился, но с восшествием на престол Эдуарда VI кампания против изображений стала проводиться с ещё большим рвением. В 1547 году был принят акт об уничтожении всех оскорбительных изображений, под которыми понимались относящиеся к поддельным чудесам, паломничествам, идолопоклонничеству и предрассудкам. Дальнейшие законы только расширили этот перечень. Некоторые радикальные епископы приказывали разрушать алтари в своих диоцезах. C возвращением в Англию протестантов, изгнанных при королеве Марии, влияние реформатских церквей Швейцарии, а вместе с ним направленность против изображений, усилились.

К пуританскому иконоборчеству относят также осуждение и борьбу с театром в конце XVI—XVII веках.

Период иконоборчества, или иконоборческая распря (730-843 гг.)

Тот факт, что со времен поздней античности до нас дошли лишь немногие иконы, объясняется материалом, на котором выполнялись религиозные изображения. Иконы рано начали писать на деревянных досках, которые, как известно, весьма недолговечны и разрушаются со временем.

Но самой главной причиной того, что большинство древних икон не сохранилось, следует считать иконоборчество — период в византийской истории, когда повсеместно и целенаправленно уничтожались мозаики, фрески, скульптурные изображения, а сами иконопочитатели подвергались гонениям и казням.

Последний иконоборческий патриарх Иоанн VII (780-867) замазывает известью изображение Христа (внизу). Римские солдаты протягивают распятому на Кресте Иисусу на копье губку, смоченную уксусом. «Они давали Мне есть желчь, а когда Я просил пить, они поили Меня уксусом…» (отрывок текста слева). Миниатюра из Хлудовской псалтыри XI в. (л. 67). Оригинал хранится в Государственном Историческом музее в Москве.

Изображение божественных сущностей не является бесспорным в контексте христианского вероучения. Как уже упоминалось, христианство унаследовало из Ветхого Завета запрет на изображение Бога.

Таким образом, возможность изображения Бога и христианских святых всегда балансировала на грани того, что могла принять официальная Церковь. С одной стороны, Бог непостижим и невидим и изображать его запрещено, с другой — на практике трудно было не поддаться соблазну сделать это.

В 8-9 вв. возникло движение против иконопочитания — иконоборчество. Фактически это был переход Церкви к решительным действиям по формулированию и установлению четких ограничений, или, иначе говоря, по регламентации изображений: какие разрешаются, какие нет, а какие из дозволенных следует использовать в религиозном культе.

Если до начала периода иконоборчества иконы лишь вскользь упоминались в богословских трудах, то во время гонений количество упоминаний икон в религиозных текстах выросло во много раз.

Началом периода иконоборчества считается 730 г., когда византийский император Лев III Исавр (717-741) своим указом запретил присутствие икон в храмах, домах и на улицах. Налагая вето на иконы, император пытался повысить религиозную мораль, падение которой, по мнению его сторонников-иконоборцев, угрожало населению.

Иконоборцы утверждали, что невозможно создать истинное изображение Христа. Изображения на досках могли в лучшем случае передать земную сущность Иисуса. Поэтому иконоборцы выступили против учения Церкви о том, что сущность Христа целиком божественная и одновременно человеческая. Иконоборцы возражали против того, чтобы те молитвы, которые следует воздавать Богу, воздавались деревянной доске и нанесенной на нее краске.

Действия Льва III Исавра имели еще и политическую подоплеку. В этот период Византия испытывала сильное давление со стороны мусульманских народов. Император пытался централизовать власть, чтобы успешнее сопротивляться нападениям извне, поэтому заключил ряд политических союзов с важнейшими епископами.

Иконоборчество (иконоклазм) появилось как борьба с кумирами, эта традиция восходит к еврейской истории

Идея о том, что нельзя делать изображения божеств, восходит к Библии. Мы встречаем её в двух редакциях Заповедей:

(Вторз: 5:8–9)

(Исх. 34: 12–14)
Скульптура богини Ашеры. Один из тех самых «кумиров», с которыми призывали бороться 10 заповедей. Примечательно, что евреи длительное время почитали Ашеру наравне с их Богом. Фото: upload.wikimedia.org

В оригинальном тексте использованы слова:

• «изображение» — pesel, существительное, однокоренное глаголу «pasal» (тесать камень). Образованное существительное обозначает готовые фигуры из камня или дерева. В Библии оно употребляется только по отношению к религиозным скульптурам богов, людей и животных. Таким образом, здесь идёт исключительно о статуях божества;
• «кумир» (samel) — по-видимому, тоже статуя божества, нечто близкое по значению к pesel;
• «очертание» — taḇnit Прообраз (идея) какого-либо объекта, либо реализация этой идеи. Выражаясь современным языком, это модель чего-либо. Слово есть в оригинале, но в синодальном переводе Заповедей не отражено и заменено на «никакого изображения». Интересно, что в Библии на еврейском встречается выражение «очертание кумира», то есть эти понятия можно объединять.

«Кумиры» из заповедей — не иконы, а статуи божеств, почитаемых врагами древних евреев

«Ашера» — имя богини, которую длительное время почитали среди евреев. В синодальном переводе её имя не всегда отраженно. Более адекватный перевод отрывка: «Разрушьте жертвенники их, сокрушите столпы их, ашеры их сожгите». Её почитали в виде столбов, скульптур и священных деревьев.

Подробнее на тему перевода Библии и верований древних евреев можно прочесть в книге исследователя Сергея Петрова «Вот б-ги твои, Израиль!».

Купить на ЛитРес:

В книге Левит в негативном контексте упомянуты столбы:

(Лев. 26:1)

Но так ли однозначны эти запреты на изваяния? Вряд ли.

(Ис.19:19)

Здесь в оригинале использовано слово «столб» (maṣṣeḇa) — сооружение, которое запрещала ставить книга Левит.

Ряд стихов из Ветхого Завета дают основания для осторожного предположения, что в Иерусалимском храме имелось изображение Бога. Например:. (4 Цар

19:14–15)
«Пляски вокруг золотого тельца», Никола Пуссен. Гнев Моисея на сотворение этой статуи — пример ветхозаветного иконоборчества.  Фото: pravlife.org

(4 Цар. 19:14–15)
«Пляски вокруг золотого тельца», Никола Пуссен. Гнев Моисея на сотворение этой статуи — пример ветхозаветного иконоборчества.  Фото: pravlife.org

Как известно, Телец был символом бога Эля и его сына громовержца Ваала. Позднее, как видно из Писания, и ветхозаветного Бога несколько раз отождествляли тельцом:

(3 Цар. 12:28)

а также Исх. 32:5, где тельца создают на праздник Господа.

Косвенные свидетельства Ветхого Завета и археологические находки позволяют утверждать, что в среде древних евреев продолжительное время почитали скульптуры божеств из разных материалов, священные деревья, а также столбы ритуального назначения.

Борьбу с изображениями следует воспринимать, как войну с чужими традициями.

Сакрализация образа Бога — явление более позднее, чем принято думать.

Ряд исследователей смело полагают, что точку в этом вопросе поставили уже на заре христианства, а до той поры ещё существовала полемика на тему допустимости изображения Божества.

Первые попытки иконоборчества

Возражения против поклонения священным образам стали возникать еще в IV веке. Сохранились сведения о том, что римский богослов Евсевий Кесарийский не поддерживал сестру императора в ее желании молиться у иконы с изображением Христа. При этом он утверждал, что божественную природу невозможно отобразить человеческими средствами. Негативно относился к поклонению перед иконами и палестинский святитель Епифаний Кипрский, который не побоялся открыто уничтожить божественный лик в одном из христианских храмов.

В первой половине VI века иконоборческие настроения, продвигаемые монофизитами, стали проявляться ярче:

• патриарх Севир Антиохийский, считавшийся основным монофизитским богословом, подвергал критике любые виды религиозных изображений;
• в 598 году марсельским епископом Сереном были уничтожены многие церковные иконы, почитание которых он называл не иначе как суеверием (позже Серен получил от папы Григория Великого письмо с требованием восстановить все поврежденные образы).

В дальнейшем тенденция к иконоборчеству стала усиливаться. Движение активизировалось на фоне распространения ислама, не одобрявшего изображений любых одушевленных объектов. Не последнюю роль в борьбе с иконопочитателями сыграли различные виды еретических течений, охвативших Римскую империю (монтанизм, павликианство).

Триумф Крума

В 811 году произошла катастрофа. Во время похода против северного соседа византийская армия успешно сожгла болгарскую столицу Плиску и стала возвращаться назад. А затем… болгары атаковали лагерь ромеев. Воины ещё спали и битвы как таковой не было — лишь резня, во время которой погибло огромное количество простых солдат и военачальников. Многие спасавшиеся бегством утонули в болоте. Погиб и император Никифор — из его черепа болгарский хан Крум, по степной традиции, сделал красивую чашу для пира. Поражение при Плиске воспринималось как аналог разгрома при Адрианополе(378 года) — в течение нескольких веков императоры на поле боя не погибали.

Разгром расценили как гнев божий. В новой битве при Вершинике(813) армия вновь потерпела поражение — спешно набранные византийские войска в панике разбежались. Два поражения подряд были вызваны низкой дисциплиной и слабым духом воинов.

Иконоборцы Иоанн Грамматик и епископ Антоний Силлейский борются с фреской Христа, IX век(источник фото)

Власть в Константинополе сменилась. Новый император Лев V Армянин развернул корабль империи — иконы стали рубить топорами и сжигать на кострах. Решения съезда 754 года вновь стали воплощать в жизнь. Новый император смог отбить вторжение Крума(тот умер) и заключил с новым ханом мир. Но правил он недолго: Льва V свергли и убили, а его сыновей изувечили.

Литература

• Chapman H. Iconoslasm and Later Prehistory. — Routledge, 2018. — 233 p. — ISBN 9781315177236.
• O’Connell M. The Idolatrous Eye. Iconoclasm and Theater in Early-Modern England. — Oxford University Press, 2000. — 198 p. — ISBN 0-19-513205-X.
• May N. N. Iconoclasm and Text Destruction in the Ancient Near East // Iconoclasm and Text Destruction in the Ancient Near East and Beyond. — The University of Chicago Oriental Institute Studies Seminars. — 2012. — Vol. 8. — P. 1—32. — ISBN 978-1-885923-90-5.
• Noble T. Images, Iconoclasm, and the Carolingians. — University of Pennsylvania Press, 2009. — 488 p. — ISBN 978-0-8122-4141-9.
• Sarró R. The Politics of Religious Change on the Upper Guinea Coast Iconoclasm Done and Undone. — 2009. — 239 p. — ISBN 978 0 7486 3515 3.
• Spraggon J. Puritan Iconoclasm during the English Civil War. — The Boydell Press, 2003. — 318 p. — ISBN 0 88115 895 1.

Как проходило иконоборчество

Вспыхнув на юге Нидерландов, народное восстание стало быстро распространяться в северном направлении страны и охватило большую часть провинций. Наиболее мощное движение иконоборцев происходило на территории Фландрии, Брабанта, Утрехта.

Острые бои начались в Антверпене, Валансьене, Турне, в промышленных районах Ипра, Касселя, Хондсхота. Здесь были разгромлены многочисленные церкви, дворянские замки и дома, уничтожались религиозные статуи и иконы. Всего в 1566 г. повстанцы разрушили не менее 5500 католических храмов. Меньшая активность населения наблюдалась в сельскохозяйственных областях, расположенных на юго-востоке страны. Здесь иконоборческие выступления имели место только в нескольких крупных населенных пунктах.

В городах, охваченных бунтами, организовывались специальные военные отряды, которые следили за порядком на улицах. Повстанцы занимались конфискацией имущества у приверженцев католицизма, которое расходовали для военных нужд. В период иконоборчества было сожжено множество документов, утверждающих привилегии церквей и монастырей, освобождались из тюрем люди, объявленные прежде еретиками.

Иконоборчество в Западной церкви[ | ]

См. также: Иконоборчество у франков

До конца VIII века не известно о сколько-нибудь значимых спорах о культе изображений у франков. Известные описи предметов меровингского искусства содержат упоминания о многочисленных живописных произведениях, однако практически все они не сохранились. Удовлетворительных объяснений этому явлению пока нет. Некоторые свидетельства хронистов могут быть указывать на наличие противоречивого отношения к поклонению изображениям в первой половине VIII века. В целом для этого периода не известно ни о носимых изображениях, которые могли бы быть названы иконами, ни о клятвах на таких изображениях, ни о видениях верующих. Единственным исключением являются выполненные на низком художественном уровне миниатюры из Евангелия Гундохина (754).

Под 767 годом Анналы королевства франков сообщают, что «началось исследование о святой Троице и об изображениях святых король Пипин собрал совет в поместье Жентильи, по поводу этого исследования провёл синод». В составленных в разное время версиях Анналов это сообщение несколько отличается: в более ранней редакции, датируемой примерно 790 годом, говорится о том, что Пипин созвал «великий синод», а не «совет», которое затем перешёл «синодом». Это изменение в представлении о статусе данного собрания произошло в конце царствования Карла Великого (768—814), когда спор об изображениях был в разгаре. Подробности об этом соборе и об упомянутом тут же «исследовании о Троице» не известны, исследователи связывают эти события с франко-византийскими отношениями того времени, сосредоточенными вокруг возможного заключения брачного союза между двумя дворами. В конечном счёте, союз не был заключен, возможно в связи с противодействием папства, опасавшегося за свои владения в Италии, которые могли оказаться под угрозой, если бы такой союз был заключен.

На Римском соборе 769 года, в котором приняли участие 12 франкских епископов, вопрос об изображениях не был основным, однако по политическим соображениям папе Стефану III (768—772) было важно предотвратить сближение Византии и государства франков. В связи с этим необходимо было показать, что иконоборческая политика византийских императоров того времени является еретической

По инициативе франков вопрос об изображениях был рассмотрен, и решением собора иконоборчество было осуждено, а Иконоборческий собор 754 года анафематствован.

В 825 году Людовик Благочестивый собрал с разрешения папы в Париже собор епископов и богословов, на котором вновь были осуждены постановления Второго Никейского собора. Парижский собор осудил как иконоборцев, так и иконопоклонников. По мнению Собора совершать поклонение (лат. λατρεία) подобает одному Богу, и запретил поклонение иконам, разрешив их почитание (лат. veneratio); неверно иконы приравнивать ко святому Кресту; иконы присутствуют не для поклонения, a для воспоминания благочестивой любви (лат. pro amoris pii memoria), являются украшением, a для невежд — научением, при таком отношении к ним они не вредят вере. На Парижском соборе, после тщательного рассмотрения, было решено, что изображения разрешаются, но они не важны для веры или богослужения. Было подтверждено прежнее решение, что изображения не следуют ни разрушать, ни поклоняться им.

На Константинопольском соборе 869—870 годов папские легаты подтвердили определения Второго Никейского собора. В западной церкви поклонение иконам не получило признания в качестве общеобязательного догмата, но теоретические обоснования иконопочитания в западном богословии в целом соответствовали Второму Никейскому собору. Разрушение изображений связано с еретическими течениями, в частности катарами и лоллардами.

Иконоборчество в Нидерландах

Иконоборческие бунты в Нидерландах начались в 1566 году. В движении участвовали многотысячные массы простых людей, контролируемые кальвинистскими консисториями и дворянами-кальвинистами. Протест проходил как открытое вооруженное восстание, направленное против католической церкви, инквизиции, продажи индульгенций, жестокого преследования еретиков. Недовольство народа и дворянских кругов вызывала манера правления испанского короля Филиппа II, установившего жесткий контроль над нидерландскими провинциями.

Участники иконоборческого движения разгромили множество храмов и дворянских поместий, уничтожили немало икон, статуй и церковных документов, отнимали имущество у сторонников католицизма. Одновременно с погромами из мест заключения освобождались люди, объявленные ранее еретиками. На фоне таких событий Маргарита Пармская, исполнявшая обязанности испанской наместницы в Нидерландах, издала манифест от 23 августа 1566 г. В нем обещалось устранить инквизицию и суровые законы против еретиков, обеспечить большие свободы кальвинистам. Впоследствии ни одна из обозначенных в этом документе реформ так и не была реализована, поскольку представители власти преследовали совсем иные цели.

После выхода манифеста лидеры народного восстания стали отказываться от прежних идей и присягать на верность королю Филиппу II. Оставшись без прежнего руководства, иконоборцы были постепенно разгромлены испанскими войсками. Многих участников народных бунтов заключили в тюрьмы и подвергли пыткам. Власти, подавившие движение иконоборцев в Нидерландах, вновь установили прежний режим и восстановили безграничную власть Католической церкви.

В Африке

Понятие иконоборчества распространяют также на культурные процессы в Африке. Таким образом характеризуют уничтожение священных деревьев народа бага в Гвинее в 1956—1957 годах. Мусульманский священник (мурабит) Асеку Сайон (Asekou Sayon) и его ученик Абдулайе Камара (Abdoulaye Camara) начали кампанию по разрушению традиционной религии и по обращению бага в ислам. Действуя в нескольких деревнях при поддержке местной молодёжи, срубали священные рощи и разрушали предметы культа бага (маски, скульптуры). Дополнительный урон культуре бага был нанесён после обретения страной независимости, когда президент Секу Туре провозгласил свою «программу демистификации». В попытках обретения новой национальной идентичности традиционные религиозные практики были объявлены незаконными, а их публичное отправление запрещено.