Феофилакт (курьянов)

Преподобный Феофила́кт Исповедник, Никомидийский, епископ

Житие преподобного Феофилакта исповедника, епископа Никомидийского

Свя­той Фе­о­фи­лакт жил в Кон­стан­ти­но­по­ле в VIII ве­ке во вре­мя ико­но­бор­че­ской ере­си. По­сле смер­ти им­пе­ра­то­ра-ико­но­бор­ца Льва IV Ха­за­ра (775–780) на пре­стол всту­пил им­пе­ра­тор Кон­стан­тин VI (780–797). Про­изо­шла и сме­на пат­ри­ар­хов: свя­той пат­ри­арх Па­вел (па­мять 30 ав­гу­ста), бу­дучи не в си­лах управ­лять паст­вой при силь­но рас­про­стра­нив­шем­ся ико­но­бор­че­стве, доб­ро­воль­но оста­вил ка­фед­ру (784). На его ме­сто был из­бран свя­той Та­ра­сий (па­мять 25 фев­ра­ля) – в то вре­мя пер­вый цар­ский со­вет­ник. По на­сто­я­нию но­во­го пат­ри­ар­ха был со­зван VII Все­лен­ский Со­бор (787), осу­див­ший ико­но­бор­че­скую ересь. Для пра­во­сла­вия на­сту­пи­ли от­но­си­тель­но мир­ные вре­ме­на. Мо­на­сты­ри вновь ста­ли по­пол­нять­ся на­сель­ни­ка­ми. Свя­той Фе­о­фи­лакт, пре­дан­ный уче­ник свя­то­го Та­ра­сия, по бла­го­сло­ве­нию пат­ри­ар­ха вме­сте со свя­тым Ми­ха­и­лом (па­мять 23 мая) уда­лил­ся в мо­на­стырь на бе­рег Чер­но­го мо­ря. Рев­ност­ные по­движ­ни­ки сво­и­ми бо­го­угод­ны­ми тру­да­ми и со­сре­до­то­чен­ным мо­лит­вен­ным по­дви­гом по­лу­чи­ли от Бо­га дар чу­до­тво­ре­ния. По их мо­лит­вам во вре­мя силь­ной за­су­хи, ко­гда жне­цы на по­ле из­не­мо­га­ли от жаж­ды, пу­стой со­суд стал ис­то­чать столь­ко во­ды, что ее хва­та­ло на це­лый день.

По­сле несколь­ких лет пре­бы­ва­ния в мо­на­сты­ре они оба бы­ли по­свя­ще­ны пат­ри­ар­хом Та­ра­си­ем в епи­скоп­ский сан – свя­той Ми­ха­ил был по­став­лен епи­ско­пом Си­над­ским, а свя­той Фе­о­фи­лакт – епи­ско­пом Ни­ко­ми­дий­ским.

Воз­глав­ляя Ни­ко­ми­дий­скую Цер­ковь, свя­той Фе­о­фи­лакт неустан­но за­бо­тил­ся о вве­рен­ной ему пастве. Он стро­ил хра­мы, боль­ни­цы, стран­но­при­им­ные до­ма, щед­ро раз­да­вал ми­ло­сты­ню, опе­кал си­рот, вдов и боль­ных, сам уха­жи­вал за про­ка­жен­ны­ми, не гну­ша­ясь омы­вать их ра­ны.

Ко­гда им­пе­ра­тор­ский трон за­нял ико­но­бо­рец Лев 5 Ар­мя­нин (813–820), страш­ная ересь вспых­ну­ла с но­вой си­лой.

На им­пе­ра­то­ра-ико­но­бор­ца не смог по­вли­ять и пре­ем­ник свя­то­го пат­ри­ар­ха Та­ра­сия – свя­той Ни­ки­фор (806–815; па­мять 2 июня), ко­то­рый сов­мест­но с епи­ско­па­ми тщет­но убеж­дал пра­ви­те­ля не на­ру­шать цер­ков­но­го ми­ра. При­сут­ство­вав­ший на пе­ре­го­во­рах им­пе­ра­то­ра с пат­ри­ар­хом свя­той Фе­о­фи­лакт, об­ли­чая ере­ти­ков, пред­ска­зал Льву Ар­мя­ни­ну ско­рую ги­бель. За сме­лое про­ро­че­ство свя­ти­тель был от­прав­лен в ссыл­ку в кре­пость Стро­виль (в Ма­лой Азии). Здесь он то­мил­ся трид­цать лет до са­мой кон­чи­ны, по­сле­до­вав­шей око­ло 845 го­да.

По­сле вос­ста­нов­ле­ния ико­но­по­чи­та­ния в 847 го­ду, при им­пе­ра­три­це свя­той Фе­о­до­ре (842–855; † 867, па­мять 11 фев­ра­ля) и сыне ее Ми­ха­и­ле, свя­тые мо­щи епи­ско­па Фе­о­фи­лак­та бы­ли пе­ре­не­се­ны в Ни­ко­ми­дию.

См. так­же: «Па­мять пре­по­доб­но­го Фе­о­фи­лак­та ис­по­вед­ни­ка, епи­ско­па Ни­ко­ми­дий­ско­го» в из­ло­же­нии свт. Ди­мит­рия Ро­стов­ско­го.

Православие на Кавказе: глубокие корни

Я сам родился и вырос на Кавказе. Моя родина — Чеченская Республика, город Грозный. Поэтому историю взаимоотношений людей разных национальностей я знаю не из книжек, газетных статей и обсуждения в «живом журнале», а из собственных ощущений и воспоминаний.

Кто такие современные православные на Северном Кавказе? Это, прежде всего, потомки древних кавказских народов, которые приняли православие задолго до крещения Руси.

Первые проповедники пришли на Кавказ, когда в этих местах проходил Великий Шелковый Путь, и этой артерией обеспечивались не только экономические, но, прежде всего, духовные и культурные связи между разными народностями. Хотя предание относит первое слово проповеди о Христе в этих местах еще далее — к апостольскому веку: есть сказания о приходе сюда апостола Андрея, других святых апостолов.

Сегодня самое убедительное свидетельство древности православной традиции на благословенном Кавказе — единственный на территории Российской Федерации действующий храм IX века.

Но если тогда это были первые брошенные христианские семена, то в Средние века на Кавказе начинается активная христианская проповедь. Строятся храмы, появляются целые епархии, местные народы принимают крещение и становятся православными людьми, при этом сохраняя в себе разные этносы.

Потом произошло татаро-монгольское нашествие. Оно поменяло не только историю России, но сказалось и на небольших государствах вокруг неё, в том числе на Кавказе. И христианская традиция прервалась на долгие годы.

В последующие века, не без помощи России, христианская традиция на Кавказ возвращается. Но она возвращается не как та, которая приносится извне; скорее, из России тогда были принесены условия, чтобы семя, находящееся глубоко в кавказской земле, опять тронулось в рост.

Когда на Кавказ приходят первые переселенцы, начинается освоение земель, укрепление границ Российской империи. Строятся новые города, основываются новые станицы, но сама христианская традиция для Кавказа не оказывается новостью. Просто поднимается солнце, под которым вновь начинает прорастать то самое христианское древнее семя, которое в эту кавказскую землю когда-то уже посеяли.

Мы видим, как местные народности принимают христианство целыми семьями. Правильней сказать, они возвращаются к христианской культуре — к своей культуре.

Если посмотреть на народные постановления — адаты, — в том числе закрепленные современной исламской традицией, мы увидим много моментов, которые можно объяснить исключительно их христианскими корнями.

К примеру, такой институт как куначество, — когда из одной семьи берется ребенок для воспитания в другую, — нельзя объяснить иначе как влиянием христианского представления о крестных, восприемниках. Потому что в исламе нет такого понимания, что ребенок становится для тебя по-настоящему сыном, если ты его не родил; там твоим родным может быть только близкий тебе по крови человек. И подобных следов христианского влияния — множество.

О малой родине и отеческих могилах

Чему ещё учит Кавказ? Мы должны прививать любовь конкретно к своей земле. Не просто любовь ко всем границам Российской Федерации — а к малой родине конкретно.

На Кавказе люди могут жить в разных местах, но хоронят их всегда в одном. Вот даже сейчас, читатель, попробуйте задаться вопросом: «а где похоронены мои родственники?» Да где только не похоронены! Да куда только не разбежались, да где только не нашли себе пристанища.

В итоге у нас нет своего родного, чтобы задаться вопросом: а где мы соберемся на родительский день? Около каких могил? Каждый у своих, но не все вместе.

А теперь посмотрите на кавказский народ, там это не так. Все собираются у родительских могил, все знают, где эти могилы находятся. Умерев, люди возвращаются в свою землю. И земля по-настоящему становится родной тогда, когда в ней находятся твои корни

Для нас тоже это очень важно

Еще один фактор фобий — мы не хотим жить вместе. Его я, прежде всего, отношу к своей, славянской, традиции.

Вот смотрите: селится где-то Магомед с Зухрой, они начинают там жить. Через какое-то время рядышком появляется его брат, ещё кто то, и они стараются селиться вместе. А мы как далеко селимся от своих родителей? Да как можно дальше! На одной улице сегодня редко найдешь родственников.

Я уже сказал, что родился в Грозном. И прекрасно помню, как мы с родителями и с моими дедушкой и бабушкой жили на одной улице. И родственники жили еще чуть-чуть дальше — там, где смогли купить дом, но в одном районе, рядышком. Можно было пройти и минут через 10–15 быть уже у них в гостях. Мы жили вместе, не разбегаясь по всему городу, никуда не уезжали.

Сегодня эта традиция тоже нарушается. Свобода понимается как возможность быть независимым во всем, и в том числе, как можно дальше.

С болью говорю, именно в нашем народе почему-то появилась пословица «Чем дальше, тем роднее». Часто слышу это на русском языке и всегда возмущаюсь: ну как же так, это ложь, это неправда! Не может быть далекое родным. На самом деле — «чем ближе, тем роднее». Но мне говорят, что такова жизнь.

География благочиний

• Ессентукское (ГО Ессентуки и часть Предгорного района — ) :
• г. Ессентуки , с. Горный, ст. Ессентукская, с. Санамер, с. Урожайный

Кисловодское (ГО Кисловодск и часть Предгорного района — ):

г. Кисловодск , ст. Бекешевская, ст. Боргустанская, п. Зеленогорский, с. Нежинский, с. Подкумок, ст. Суворовская, с. Ясная Поляна

Лермонтовское (ГО Лермонтов и часть Предгорного района — ):

г. Лермонтов , с. Винсады, с. Новоблагодарное, п. Пятигорский, с. Садовое, с. Этока, с. Юца

Минераловодское (ГО Железноводск и Минералводский район — ):

г. Минеральные Воды , с. Гражданское, с. Греческое, г. Железноводск , с. Змейка, с. Левокумка, с. Ленинский, с. Марьины Колодцы, с. Нагутское, с. Орбельяновка, с. Побегайловка, с. Ульяновка

Нальчикское (Кабардино-Балкарская республика — ):

г. Нальчик , с. Александровская, г. Баксан , с. Благовещенка, ст. Екатериноградская, п. Звездный, ст. Котляревская, с. Кременчуг-Константиновское, г. Майский , г. Нарткала , с. Новоивановское, с. Новополтавское, с. Приближная, г. Прохладный , с. Совхозное, ст. Солдатская, г. Тырныауз

Новопавловское (Кировский район — ):

г. Новопавловск , с. Зольская, с. Советская, с. Новосредненское, с. Старопавловская, с. Марьинская , с. Комсомолец, с. Орловка

Пятигорское (ГО Пятигорск и часть Предгорного района — ):

г. Пятигорск , ст. Константиновская, п. Нижнеподкумский, хут. Хорошевский,

Северное Карачаево-Черкесское (ГО Черкесск, Абазинский, Адыге-Хабльский, Ногайский, Прикубанский, Усть-Джегутинский и Хабезский районы — ):

г. Черкесск , с. Кавказский, с. Красногорская, п. Садовый, с. Спарта , п. Ударный , г. Усть-Джегута , п. Эркен-Шахар

Южное Карачаево-Черкесское (ГО Карачаевск, Зеленчукский, Карачаевский и Урупский районы — ):

ст. Зеленчукская, ст. Исправная, г. Карачаевск , ст. Кардоникская, п. Коста Хетагурова, п. Курджиново, с. Лесо-Кефарь, с. Маруха, с. Нижний Архыз, п. Орджоникидзевский, ст. Преградная, ст. Сторожевая, г. Теберда

Архиереи

Викариатство Владикавказской епархии

• Арсений (Смоленец) (22 октября 1910 — 17 апреля 1912)
• Давид (Качахидзе) (17 апреля 1912 — 14 февраля 1914)

Викариатство Ставропольской епархии

Иов (Рогожин) (26 ноября 1923 — 27 ноября 1925)

Самостоятельная епархия

• Сщмч. Фаддей (Успенский) (27 июня — 27 октября 1927)
• Сщмч. Димитрий (Добросердов) (1927 — 31 декабря 1928)
• Никифор (Ефимов) (февраль — 15 декабря 1930)
• Павел (Вильковский) (15 декабря 1930 — май 1932)
• Сщмч. Димитрий (Добросердов), 2-й раз (27 июня — 2 октября 1932)
• Сщмч. Иоасаф (Жевахов) (19 сентября — 28 октября 1932)
• Петр (Савельев) (28 октября 1932 — 8 марта 1933)
• Мефодий (Абрамкин) (8 марта 1933 — октябрь 1937)
• Феофилакт (Курьянов) (с 22 марта 2011)

О свободе, силе и вере — взгляд с Кавказа

Конечно, в отношениях разных людей у нас не всё бывает благополучно и безоблачно. Знаете, есть такой момент, который я для себя называю комплексом родителей, которые очень боятся отдавать своего ребенка в другую семью. Вот девочка влюбилась в юношу и приняла решение выйти замуж. Посмотрите на состояние папы и мамы в семье этой девочки.

С одной стороны, это бесконечная радость, но, с другой, наверное, родители из числа читателей поймут меня, они переживают очень глубокое внутреннее потрясение, как будто навсегда лишаются чего-то родного. И лишь только если родители сами выросли и вырастили своего ребенка в убеждении жертвенной любви, они смогут по-настоящему сказать: «Прилепится муж к жене, и будут двое одна плоть». «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает». Но это возможно пережить только глубокой верой. Никаким другим убеждением тот факт, что мама утром просыпается, заходит в комнату, а дочери там нет, — пережить нельзя.

Вот это убеждение веры и делает возможной жизнь в условиях, когда нечто родное для тебя становится уже не твоим, самостоятельным, само определяет свою жизнь. Дочка говорит: «Мама, теперь это моя семья. Пожалуйста, мы всегда рады тебя видеть, но есть „но“: теперь в двери моей семьи нужно стучаться». Для кого-то это самоопределение становится нестерпимой преградой. Но так происходит только тогда, когда нет глубокой веры.

Когда Святейший Патриарх в прошлом году посещал нашу епархию, он сказал очень глубокие слова, которые впечатлили меня как человека, живущего на Кавказе. Я там родился и вырос, и вдруг услышал слова человека, который исторически, по месту своей традиции и жизни к Кавказу не имеет отношения.

Почему с уважением относились к казакам, в том числе и представители исламской культуры? Да потому, что это были люди верующие, люди слова. Сказали: «Я сделаю так». И для них это данное слово было дороже всевозможных договоров или каких-либо подписанных документов.

Ведь человек верный будет борцом за свой выбор до конца. Если в нём есть твёрдая вера, ничто его не переломит: с ним невозможно договориться, его невозможно приобрести. Отбери у него оружие — он не станет слабее, потому что он верен своему выбору, своей традиции, своей культуре.

Как сделать человека слабым? Не отнять у него оружие, и даже не отнять у него дом. Отнять у него веру! Самое главное — веру. И все, он становится слабым.

Почему Спаситель многократно говорит Своим ученикам: «Не бойтесь»? Уж, Господи, помилуй, вот бы ходил рядом со Спасителем Христом и слушал бы от Него эти слова: «Не бойтесь». Ну, мне-то чего бояться? Вот вижу все чудеса. Но люди, которые ходили рядом с Ним видели, в первую очередь, и колоссальное количество человеческой боли и ненависти.

Надо понимать, что апостолы рядом со Христом были свидетелями не только того, когда говорили: «Учитель, учитель», но и когда Его проклинали, на Него клеветали, обливали грязью. И, может быть, им даже было иногда и неудобно сознаться в том, что они находятся рядом с Ним — с Учителем. Мы это неудобство увидели на суде у Пилата. Какая-то кухарка перепугала до смерти апостола. «И ты был с ним?» — ну, кто это спросил? Кухарка какая то, служанка!

Чтобы проиллюстрировать справедливость тезиса о вере и силе, достаточно вернуться ко временам гонений. И самые близкие для нас — новомученики и исповедники Российские. Ну, казалось бы, чем епископ в тюрьме может быть опасен? Его уже оклеветали, из страха или испуга написали на него кучу признательных заявлений, сорвали панагию, посадили в тюрьму… И все равно его расстреливают. Что же так боялись?

Ну что он может сделать в тюрьме, не имея ничего в руках? Может. Потому что это были люди твердой веры, которая становилась страшнее любого оружия. И эта вера даже в тюрьме, действовала как оружие, становилась мечом обоюдоострым — даже в тюрьме приводя людей ко Христу. И поэтому новомучеников уничтожали с жесточайшей ненавистью. Боялись.

И сейчас не все спокойно и замечательно. Когда мы говорим: «У нас все хорошо», — это означает, что человек может утром встать, осенить себя крестным знаменем, может прийти в храм, помолиться

И неважно, что для этого нужно пройти четыре кольца оцепления вокруг храма, если в регионе введен режим контртеррористической операции, стоят БТРы, огневые точки и на укреплённых позициях лежат снайперы. Если, несмотря на все это, мы можем собраться вместе в храме, значит, у нас все хорошо

Плохо — это когда нет возможности для молитвы.

Вера – не повод для вражды

— Ваше Преосвященство, как христианам удаётся поддерживать мирные отношения на Кавказе? И насколько вообще это правда – что в основе большинства конфликтов лежит вера?

— Во-первых, нужно сказать: никогда в России не было религиозных войн. Никогда! И это не случайно. Отчасти веротерпимость объясняется историческими условиями, о них пусть говорят историки. Я скажу как священнослужитель: этому есть духовные причины.

Для Православной Церкви, для верующего человека совершенно очевидно, что состояние мира – это не отсутствие войны вокруг тебя, а состояние твоего внутреннего, сосредоточенного, если хотите, гармоничного и симфонического общения с Богом. Мирен не тот, кто хорошо вооружён и спрятался за высокий забор, а тот, кто не имеет желания захватить другую территорию, тот, кто довольствуется тем, что имеет.

Об этом очень ярко говорит Священное Писание. Помните, апостол Иаков учит: «Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак 4, 1-3).

Вот эта ущербная, инвалидная внутренняя жизнь или её отсутствие подвигают человека к состоянию войны внешней.

Источником любого конфликта является наше духовное несовершенство. Если человек свободен, он никогда никого не будет порабощать. А если сам является рабом страстей и пороков, то всё вокруг себя начнёт обращать в рабство. Он всегда будет стремиться к порабощению, потому что его природа – рабская.

Возьмём простой пример: соседка перенесла границу забора на два метра. У любого это вызовет жгучее желание правды.

Но у человека с глубокой внутренней природой, с духовно богатым миром, жажда справедливости будет исходить из любви. Человек, наполненный любовью, скажет: «Давай
мы не дадим врагу поссорить нас. Давай я тебе в чём-то помогу, что-то для тебя сделаю, но оставим всё так, как было!» Тот же, кто не наполнен миром, сразу начнёт разрабатывать «план Барбароссы»: как бы ему вернуть забор на прежнее место, побольней уязвить соседа, убеждая его в неправоте, и завтра же побежит в суд, к соседям, начнёт жаловаться, рассказывать всем и вся о негодяйке-соседке, которая такое творит!

Кто скорее добьётся своего? Тот, кто готов сражаться и ввязался в войну, будет воевать вечно. А тот, кто ради сохранения мира, побуждаемый миром внутренним, старается с любовью убедить другого, победит.

Потому что победа даётся тому, кто стремится к ней с любовью.

— То есть вы поддерживаете мир, воспитывая свою паству в мирном духе?

— Мы утверждаем мир практикой духовной жизни. Мирен не тот, кто говорит: «Пусть всё будет хорошо». Есть восточная пословица: «От того, что ты часто повторяешь «халва», во рту слаще не станет».

Мирен тот, кто живёт миром. Хотеть мира значает строить его внутри себя. Для этого Господь нам на Кавказе дал множество удивительных святынь. По сей день там стоят храмы, построенные ещё в Х веке, доказывая тот факт, что они были заложены не как границы между двумя культурами, не как знаки их противостояния, а как свидетельство любви в мире.

Почему мусульмане сохраняют православные храмы? (Некоторые из них находятся там, где совсем нет христианского населения). Потому что знают: православный христианин, православная вера не являются опасными. Они знают, что православие – вера любви, вера доброго отношения, милосердия. Эта не та вера, которая пахнет кровью, с налитыми местью глазами. Эта вера – с открытыми руками прощения. Поэтому она и по сей день живёт на Кавказе, и мы строим храмы, монастыри, поклоняемся своим святыням.

— Но неужели совсем не бывает конфликтов?

— На религиозной почве – нет. На территории республик проживает больше мусульман, на территории Кавказских Минеральных Вод – христиан, но дело не в количестве того или иного населения. Дело в правильном определении поступков людей. Оно звучит так: человек, ненавидящий другого, не является верующим.

Тот, кто взял в руки оружие и с какими угодно религиозными выкриками убивает им мирных людей, – неверующий. Это должен понимать каждый. Когда мне говорят: «А как же ваххабиты, которые под исламистскими лозунгами осуществляют теракты?!», я отвечаю: «Это неверующие люди! Верующий в Бога никогда не покусится на жизнь другого человека – создание Божье».

О мигрантах и личной ответственности

Что еще очень тяжко для нас сегодня на Кавказе? Нас мало. Не потому, что мы уезжаем, и нас выгоняют из домов. Нет. Совершенно ответственно скажу: никто не ходит по улицам, не говорит: «Уезжайте отсюда». Да, на рынках и в бытовых стычках можно услышать всяких провокаторов, которые так говорят.

Но вот сейчас мы переживаем воспоминания блокады Ленинграда. А сколько там было провокаторов, которые говорили: «Да чего мы гибнем? Давайте откроем ворота города, пустим врага, и прекратится смерть». Сколько было провокаторов! И даже сегодня находятся такие люди, которые готовы на эту тему дискутировать. И задают вопросы: «А может быть, было бы лучше сдать Ленинград, и не было бы тысяч и тысяч жертв?». Вот и на Кавказе находятся такие же провокаторы. С точки зрения этих провокаций, от страшных 1940-х мы ушли недалеко.

Но знаете, на эти провокации можно уверенно отвечать только тогда, когда у тебя действительно большая семья. Когда ты заходишь домой, закрываешь за собой дверь, и рядом с тобой не два человека. Когда эта дверь не быстро закрывается.

Я недавно вспоминал слова патриарха Сербского Павла, очень часто их произношу. Когда-то Патриарх сказал следующее: «Если албанская женщина рожает семерых детей, а сербская делает семь абортов, то эта земля нужнее албанцам, чем сербам». А если в наших семьях один-два ребенка, и мы говорим: «Страшно рожать больше». А рядом живет семья, в которой девять-десять детей… О чем ещё можно вести речь?

Когда мы заходим в трамвай, то видим, что людей, представляющих славянский этнос, православную культуру меньше. Их просто физически меньше. Естественно, все это вызывает внутренний вопрос: почему?

Но на этот вопрос мало кто готов ответить честно: «А потому, что у меня всего лишь два ребенка». Чаще этот конфликт разрешают словами: «понаехали», «надо закрыть границы», «не надо пускать», «не надо брать на работу», и т. д. Вызов сразу переадресуют к внешнему — к социуму.

Сегодняшнее общество часто боится самоидентификации. Потому что самоидентификация несет за собой личную ответственность. Сказал бы даже так — персональную ответственность. То есть я понимаю, если я — русский, значит, я должен…

Должен знать свой русский язык, свою русскую историю, должен быть носителем своей славянской культуры, должен в корне своем иметь православную веру, потому что все это неотделимо от моей национальной идентификации и от моего культурного кода. Это означает, я должен таким быть, а не казаться.

И вот тут начинаются проблемы, конфликты. Не всегда хочется, не всегда готов… И остаётся: «Ну, да, пусть там закон напишут…» А как можно написать закон, чтобы тут не жили люди, не знаю, со смуглым цветом кожи. Ну как ты такой закон напишешь? Они тоже граждане Российской Федерации. А где твои дети со светлым цветом кожи? Где они, голубоглазые девчонки и мальчишки? Где они? Их нет, они не родились. Вот и начинается конфликт. Нас физически, просто физически становится меньше.

Православные на Кавказе: не только русские

Вопреки распространённому заблуждению, православные на Кавказе — это не только русские. На мой взгляд, сегодня этот парадокс — что «православные» не тождественно понятию «славяне» — самое удивительное сокровище и ценность Русской Православной Церкви. Он как нельзя убедительней иллюстрирует слова апостола о том, что «во Христе нет ни Иудея, ни Еллина», а есть одно тело, по-настоящему живое — тело людей разных национальностей.

Православная культура, православная церковь принесли на Кавказ две очень важные вещи. Во-первых, это — язык международного общения, — в том числе, теми этносами, которые традиционно проживали на кавказских территориях. Они начали понимать друг друга, говоря на новом для них русском языке. Отсюда, конечно, и обогащение их собственных языков. В сегодняшних кавказских языках и наречиях очень много заимствованных слов, которые остались исключительно в русском произношении и не имеют национального перевода.

И второе, что принесла русская культура, — это мост между культурами кавказской и европейской.

Сознание европейца подразумевает извечный конфликт Востока и Запада: некоторые относятся к Востоку как антагонисты, другие говорят о нём как о некой дикости; с их точки зрения эти традиции совершенно не могут быть восприняты даже в сегодняшней Европе. Но именно православная культура стала мостиком, соединившим Восток и Запад.

Этим мостом на протяжении тысячелетий воспользовались миллионы людей. И этот мост не в одном направлении, а с реверсивным движением — и туда, и сюда.

С одной стороны, он дал возможность людям, которые выросли и родились в условиях восточной цивилизации, узнать европейскую культуру. И сегодня у нас есть много поэтов, и скульпторов, и художников, прославивших свою национальную культуру на весь мир. Но мы знаем и колоссальное количество людей, для которых сам Кавказ стал вторым домом.

Когда я приезжаю совершать богослужение в республике, в храме стоят люди совершенно разные — казаки, русские, украинцы, армяне, карачаевцы, кабардинцы. Последнее, кстати, стало поводом задуматься о возможности появления распространения церковной информации, в том числе на адыгском языке.

Сегодня на епархиальном интернет-портале осуществляется перевод основных новостей на адыгский язык

Также, вместе с Институтом перевода Библии, на адыгский язык мы переводим Священное Писание, основные богослужебные тексты, что крайне важно

В минувшем году в Нальчике мы пели на этом языке пасхальные тропарь, кондаки и песнопения. Для людей, привычных только к церковнославянскому тексту, это звучало, может быть, несколько необычно. Но мне достаточно было взглядов верующих, когда они со слезами на глазах впервые, как чудо, услышали проповедь о Христе на родном языке. Наверное, в этот момент они по-настоящему почувствовали себя участниками чуда воскресения у Гроба Господня, поняли язык ангела: «Что вы ищете живого с мертвыми? Его здесь нет: Он воскрес».

Эта проповедь на родном языке стала для них самым лучшим доказательством не только воскресения Христова, но и того, что они — часть великой Русской Православной Церкви, которая не переламывает носителей национальной культуры, но наоборот, бережно и трепетно сохраняет, в том числе и саму эту культуру.

Кстати, Русская церковь сохранила и национальную славянскую культуру. Мы знаем множество славянских праздников, освященных церковной традицией. Та же Масленица, к примеру. Поэтому сегодня на территории Пятигорской и Черкесской епархии мы бережно сохраняем обычаи разных этносов.

У нас особо приветствуется, когда таинство венчания или крещения совершается в национальных костюмах. Вот приходят казаки. Казак венчается в казачьей уставной форме, рядом стоит казачка. Над такими людьми воздеваешь венцы с особой радостью. Или приходят люди в национальных горских костюмах. Конечно, ты с особым трепетом приступаешь к таинству венчания или крестишь их детей, понимая, что они по-настоящему сохраняют свою национальную культуру и свободу выбора веры.

ФЕОФИЛАКТ (КУРЬЯНОВ)

Архиепископ Феофилакт (Курьянов), фото с сайта Пятигорской и Черкесской епархии

Феофилакт (Курьянов) (род. 1974), архиепископ Пятигорский и Черкесский, священноархимандрит Успенского Второ-Афонского Бештаугорского мужского монастыря, управляющий приходами Патриаршего благочиния Русской Православной Церкви в Республике Туркменистан, член Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви

В миру Курьянов Денис Анатольевич, родился 27 августа 1974 года в городе Грозном Чечено-Ингушской АССР в семье служащих.

В 1991 окончил среднюю школу города Грозного.

5 лет нёс алтарно-клиросное послушание в Михаило-Архангельском храме города Грозного.

В 1992 году поступил в Ставропольскую духовную семинарию.

5 апреля 1994 года был пострижен в монашество с наречением имени в честь преподобного Феофилакта исповедника, епископа Никомидийского митрополитом Ставропольским и Владикавказским Гедеоном (Докукиным).

23 апреля того же года был рукоположен в сан иеродиакона епископом Верейским Евгением (Решетниковым), а 5 июня того же года был рукоположен в сан иеромонаха.

В 1996 году окончил Ставропольскую духовную семинарию и был назначен настоятелем строящегося храма Рождества Христова в посёлок Рыздвяный Изобильненского района Ставропольского края.

18 мая 1998 года был назначен на должность благочинного храмов Благодарненского округа и настоятелем Александро-Невского храма города Благодарного Ставропольского края.

В 2000 году поступил в Институт дружбы народов Кавказа в городе Ставрополе, который окончил в 2004 году по специальности «Психология».

В апреле 2001 года был возведён в сан игумена и назначен благочинным Изобильненского округа и настоятелем Никольского храма города Изобильного Ставропольского края.

В апреле 2004 года назначен настоятелем строящегося Спасо-Преображенского храма в том же городе.

С 1 сентября 2002 года назначен преподавателем Литургики в Ставропольской духовной семинарии.

В 2003 году поступил в Московскую духовную академию, которую окончил в 2007 году.

С декабря 2004 года нёс послушание секретаря епископа Ставропольского и Владикавказского.

19 июля 2006 года был избран епископом Магнитогорским, викарием Челябинской епархии .

28 августа того же года возведён в сан архимандрита в Успенском соборе Московского Кремля патриархом Московским и всея Руси Алексием II .

Епископ Феофилакт (Курьянов)

22 сентября 2006 года был наречён, а 24 сентября того же года — хиротонисан во епископа Магнитогорского, викария Челябинской епархии. Хиротонию в кафедральном соборном храме Христа Спасителя города Москвы возглавил патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Ему сослужили: митрополиты Крутицкий и Коломенский Ювеналий (Поярков), Калужский и Боровский Климент (Капалин), Челябинский и Златоустовский Иов (Тывонюк); архиепископы Истринский Арсений (Епифанов), Верейский Евгений (Решетников), Элистинский и Калмыцкий Зосима (Остапенко); епископы Филипопольский Нифон (Сайкали) (Антиохийский Патриархат), Красногорский Савва (Волков), Бакинский и Прикаспийский Александр (Ищеин), Ставропольский и Владикавказский Феофан (Ашурков), Бронницкий Амвросий (Ермаков), Ейский Тихон (Лобковский) .

11 августа 2008 года назначен также временно управляющим Курганской и Шадринской епархией.

6 октября 2008 года был освобожден от прежних должностей и назначен епископом Бронницким, викарием Московской епархии с поручением управления приходами Патриаршего благочиния Русской Православной Церкви в Республике Туркменистан.

31 марта 2009 года назначен правящим архиереем Смоленской и Вяземской епархии .

22 марта 2011 года был переведён на вновь основанную Пятигорскую и Черкесскую кафедру .

16 марта 2012 года назначен настоятелем (священноархимандритом) Успенского Второ-Афонского Бештаугорского мужского монастыря города Лермонтова Ставропольского края .

1 февраля 2014 года возведён в сан архиепископа в Московском кафедральном соборном храме Христа Спасителя патриархом Московским и всея Руси Кириллом .

С 23 октября 2014 года является членом комиссий Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви по вопросам духовного образования и религиозного просвещения; по церковному просвещению и диаконии .

С 4 февраля по 3 июня 2021 года временно управлял Владикавказской и Аланской епархией в связи с болезнью архиепископа Владикавказского и Аланского Зосимы (Остапенко) .